COUNSELING TRANSPERSONAL GENERACION EMPATICA

CURSOS 2009

PROGRAMA DE FORMACIÓN Y ENTRENAMIENTO EN COUNSELING TRANSPERSONAL A DISTANCIA

1- MASTER DE FORMACION Y ENTRENAMIENTO EN COUNSELING TRANSPERSONAL
NIVEL INTRAPSIQUICO O DESARROLLO PERSONAL (1ª NIVEL)DEDICADO A LA PAZ
NIVEL INTERPSIQUICO O INTERPERSONAL (2ª NIVEL)DEDICADO A LOS CIRCULOS DEL SEMBRADO
NIVEL TRANSPERSONAL (3ª NIVEL) DEDICADO A LOS MANDALAS
MODALIDAD DEL MASTER: 3 NIVELES DESPLEGADOS EN 36 MODULOS, CUYO MATERIAL SE OBTENDRA A TRAVES DE ENTREGAS SEMANALES, CADA NIVEL ES INDEPENDIENTE. SE OBTIENE UN CERTIFICADO DE ASISTENCIA A DISTANCIA, CORRESPONDIENTE AL NIVEL CURSADO.
DURACION APROXIMADA DE CADA NIVEL TRES MESES

2- MASTER de VISUALIZACIÓN CREATIVA y TERAPIA ACTIVA desde EL COUNSELING TRANSPERSONAL MODALIDAD DEL MASTER: 3 NIVELES DESPLEGADOS EN 38 MODULOS.
CADA NIVEL DURA TRES MESES Y SE OBTIENE CERTIFICADO CORRESPONDIENTE AL MISMO

3- POSTGRADO de COUNSELING TRANSPERSONAL y TERAPIA de COMPRENSION ACTIVA:
DEDICADO A LA ECOLOGIA Y LA NATURALEZA
MODALIDAD DEL CURSO: 3 NIVELES DESPLEGADOS EN 38 MODULOS
CADA NIVEL DURA TRES MESES Y SE OBTIENE CERTIFICADO CORRESPONDIENTE AL MISMO.

4- CURSO DE PSICOLOGIA TRANSPERSONAL JUNGUIANA
ABORDAJE DE LA TEORIA DE CARL GUSTAV JUNG, CUYAS IDEAS AMPLIARON LOS CONCEPTOS DE LA PSICOLOGIA TRADICIONAL, VINCULANDO AL INDIVIDUO CON EL CONJUNTO DE LA HUMANIDAD
MODALIDAD DEL SEMINARIO: 8 MODULOS
ENTREGA DE MATERIAL SEMANAL
DURACION TRES MESES
DEDICADO AL ESPLENDOR HUMANO

5- MASTER DE DESARROLLO PERSONAL O GERENCIAMIENTO EMOCIONAL
ENCONTRÁNDONOS CON NOSOTROS MISMOS Y NUESTRAS EMOCIONES, PARA ENCONTRARNOS GENUINAMENTE CON OTROS.
TODA CRISIS ES UNA OPORTUNIDAD. LA PSIQUE TIENE PRUEBAS EMOCIONALES CONECTADAS CON EL:
- DESEO
- MIEDO
- ODIO Y AMBICIÓN DE PODER
DEDICADO A LOS BOSQUES
MODALIDAD DEL MASTER: 3 NIVELES DESPLEGADOS EN 38 MÓDULOS, CUYO MATERIAL ES DE ENTREGA SEMANAL, CADA NIVEL ES INDEPENDIENTE. SE OBTIENE UNA CERTIFICACIÓN DE ASISTENCIA A DISTANCIA, CORRESPONDIENTE AL NIVEL CURSADO. DURACIÓN APROXIMADA DE CADA NIVEL, 3 MESES.

SOLICITAR DEMO DE MATERIAL GRATUITO Y PROGRAMAS CORRESPONDIENTES A CADA CURSO O TALLER POR MAIL
TODOS LOS CURSOS OBTIENEN UN CERTIFICADO DE ASISTENCIA A DISTANCIA

NUESTRAS DIRECCIONES: generacionempatica@yahoo.com.ar generacionempatica@hotmail.com
generacionempatica@gmail.com
DIRECCION DE BLOG:
www.counselingtranspersonalgeneracionempatica.com
PAGINA WEB:
http://www.generacionempatica.com.ar/
DOCENTES A CARGO:
DIRECTORA:PROFESORA ALEJANDRA ALONSO
PROFESORA DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN - CONSULTORA PSICOLÓGICA ESPECIALISTA EN DESARROLLO PERSONAL Y PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL.
CO DIRECTORA:MARIA CRISTINA CIOCCA
FORMACIÓN EN PSICOLOGÍA ANALÍTICA JUNGUIANA – MASTER EN VISUALIZACIÓN TERAPÉUTICA INSTRUCTORA DE MEDITACIÓN DE SONIDO PRIMORDIAL Y PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL.

DINÁMICA DE LOS SEMINARIOS A DISTANCIA
FECHA DE INICIO: MARZO DE 2009

ENCUENTROS EN EL FORO DE LA PLATAFORMA EDUCATIVA, SIN SER INDISPENSABLE PARTICIPAR DE ESTOS ENCUENTROS PARA REALIZAR EL SEMINARIO, QUIENES POR RAZONES DE HORARIO U OTRAS CIRCUNSTANCIAS NO PUDIERAN PARTICIPAR, PODRÁN HACERLO EN DIFERIDO, RECIBIENDO EN SU CORREO CADA ENCUENTRO DESARROLLADO.MATERIAL DIDÁCTICO: SE ENTREGARÁ CADA MÓDULO SEMANALMENTE, CADA JUEVES, CON CONTENIDOS TEÓRICOS Y EJERCICIOS PRÁCTICOS, RECIBIENDO MATERIAL ADICIONAL COMPLEMENTARIO: FOROS DE TRABAJO GRUPAL, CON DIVERSAS CONSIGNAS, MATERIAL DE LECTURA REFLEXIVA, SEMILLAS EMPÁTICAS (TEXTOS BREVES COMPLEMENTARIOS AL MATERIAL DE LOS MÓDULOS, DESTINADOS A FACILITAR LA COMPRENSIÓN DE CADA TEMA DESDE UNA PERCEPCIÓN PROFUNDA Y CREATIVA: FRASES CELEBRES, CUENTOS Y AFORISMOS, ESTÉTICAMENTE DISEÑADOS PARA FAVORECER UNA CAPTACIÓN MÁS FLUIDA DE LOS CONTENIDOS DADOS).ARANCELES:LOS SIGUIENTES ARANCELES INCLUYEN LA TOTALIDAD DEL MATERIAL DIDÁCTICO, LAS CLASES SEMANALES, LA ORIENTACIÓN DE LOS DOCENTES VÍA E-MAIL Y EL USO DE LA PLATAFORMA VIRTUAL SIN LÍMITE DE HORARIOS MIENTRAS DURE EL SEMINARIO Y CURSOS.

ARANCELES:
PARA RESIDENTES EN LA REPÚBLICA ARGENTINA: UN PAGO DE $ ..... POR NIVEL (CADA NIVEL DURA TRES MESES). EL PAGO SE EFECTUARÁ POR TRANSFERENCIA BANCARIA O DEPÓSITO EN CAJA DE AHORRO.
PARA RESIDENTES EN EL EXTERIOR: UN PAGO DE U$S .... POR NIVEL (CADA NIVEL DURA TRES MESES) - EL PAGO SE EFECTUARA POR MEDIO DE LA WENSTER UNION (GIRO POSTAL).

PROGRAMA DE ENTRENAMIENTO PRACTICO DEL COUNSELING TRANSPERSONAL

“Después de la teoría es hora de amasar la Empatia”

- Integración de la teoría en la practica y la acción
- Articulación practica vivencial del Counseling Transpersonal, amasando con el calor grupal las actitudes necesarias para ofrecer un mejor servicio.
- Trabajo sobre casos particulares personales
- Trabajo sobre sueños personales
- Trabajo sobre la persona del Counselor
- Exposición de vivencias personales e interconsultas para trabajar la resonancia vivencial desde el enfoque centrado en la persona. Interconsultas virtuales a distancia
- Ejercicios prácticos sobre temáticas personales
- Quien ayuda merece ayuda, unificando (a distancia) nuestros corazones profesionales y personales. El corazón es el foco de la energía psíquica y el sol de la gran vía Láctea de nuestro organismo. El corazón resuena mas fuertemente que los demás centros orgánicos de nuestro cuerpo, resonando en cada latido de nuestra vida psíquica.

Nada puede detener el progreso del alma humana, en su camino desde la oscuridad a la luz y de la ignorancia a la sabiduría. Solo cuando la persona se conoce y comprende a si mismo, puede llegar a comprender a otros. Reconociendo lo que somos, podemos alcanzar y hacernos uno con la vida plena, identificándonos con la luz que poseemos podemos irradiar esa luz en nuestro entorno e integrándonos con el amor que nos habita. El alma es:
- luz
- amor y
- sabiduría
El alma (la psique) no es ni espíritu ni materia, es la relación e integración de ambos, es quien relaciona esa dualidad existencial, siendo la psique el vínculo que integra la esencia y su forma. Así el alma es una fuerza atractiva del universo que mantiene las formas unidas, por donde la vida se expresa y manifiesta, es la misma fuerza de la evolución. El hombre y su alma tratan de unirse y cuando esta integración se logra se acrecienta la luz, el amor y la sabiduría en la vida. ¿Pero como integrarnos cada vez mas y mejor con la psique o alma?
Pareciera que refinando el cascaron o capullo de nuestra personalidad, vamos develando la esencia que anida en su interior, manifestándose así la luz del alma. Este proceso de autodevelamiento y autoconocimiento van transparentando nuestra personalidad para tornarse un noble instrumento anímico. Toda persona es un vértice microcósmico en el gran océano de amor de la vida, una vez que nos reconocemos como el alma que habita tras los velos personales, la luz comienza a clarificar nuestra mente, despejando ilusiones y obstáculos condicionantes, liberándonos de la esclavitud del espejismo de la ignorancia. Pero los viejos hábitos de la personalidad no ceden sin esfuerzo, la integración con la psique o alma no se logra con facilidad, esa integración exige esfuerzo continuo. Crisis, pruebas y luchas son los desafíos que la personalidad debe trascender para elevar sus vehículos y permitir transparentar la pureza de la psique o alma, en una expresión plena, ese camino de esfuerzo es la oportunidad del sendero evolutivo. Así los conflictos atravesados en la etapa de integración con el alma son productos de la fricción y el interjuego entre personalidad y alma, ofreciendo esas pruebas la oportunidad de auto conocernos, auto desplegarnos y realizarnos integralmente, concluyendo en una integración armónica. Así de crisis en crisis se expande la conciencia y una belleza mayor se descubre.
¿Pero en definitiva qué efectos causa la integración con el alma, para que sirve el esfuerzo del desarrollo evolutivo?
Pareciera que a partir de la integración con el alma el cuerpo físico comienza a crear una mayor energía de calidad radioactiva, llenándonos esto de energía que puede ser controlada para utilizar benéficamente. Así los sentidos se tornan penetrantes y se proyecta un equilibrio cargado de responsabilidad y armonía, produciendo realización diaria.
En la emoción se presenta la paz interna y la calma donde la sensibilidad fortalece y positiviza las emociones, ampliando la imaginación creadora, consagrándonos con entusiasmo a causas superiores. Y la mente se carga de pensamientos claros, viendo las cosas como son, unificándose el corazón con la mente, desarrollándose la conciencia grupal, apareciendo el sentido de tolerancia, síntesis y unidad. Desarrollándose una aspiración de servir y de trabajar con rectas relaciones humanas. Este proceso proporciona resistencia y entusiasmo en las actitudes cada vez mas altruistas a pesar de las dificultades, obstáculos y pruebas, estimulando de ese modo la evolución.
¿Cuáles son los pasos entonces que nos acercan al alma?
1- una vida de reflexión y meditación (autoconocimiento)
2- la puesta en práctica de esa vida de reflexión. (autodevelamiento)
3- mantenernos bajo la luz amorosa del alma por medio de la autoobservación.
Estos tres pasos nos conectan, nos acercan y nos integran con el esplendor de la psique o alma, siendo ella la puerta por la que accedemos al mundo transpersonal o espiritual. Recién con un mundo intrapsiquico ordenado, pasamos armónicamente por el mundo interpersonal enriquecedor, donde la superación de sus pruebas nos conduce alineadamente al mundo Tanspersonal o espiritual. Es imposible arribar a nuestra divinidad sin pasar primero por el dintel de la psique y el alma. Para caminar hacia la luz es necesario ordenar nuestra personalidad, en la salud de su cuerpo físico y en el amor y claridad de sus procesos emocionales y mentales. Nos reconocemos por la luz y nos comprendemos por la luz interior. La materia es energía y la energía luz, para avanzar en un pleno desarrollo necesitamos un viaje hacia nosotros mismos, hacia la luz interna que somos y hacia la fuente de amor y poder que nos atraviesa.

Duración del programa un Modulo trimestral, se entregan certificados de asistencia.

LA LIBERTAD MENTAL

"A veces se pierde lo bueno, buscando lo mejor"

Mente = producto = combinación de naturaleza (genética) y educación (condicionamiento ambiental)
Mente = accidente de nacimiento
Pensamientos = implacables y ocasionados por el condicionamiento
No son quienes somos. Son una cinta adherida por la familia
De familia crítica salen pensamientos de baja autoestima
De familia amorosa salen pensamientos bien consigo mismo
Confusión Mental: Esta ignorancia se manifiesta de muchas maneras, pero en nosotros y en todos los que vivimos en civilizaciones dominadas por valores occidentales, la forma más características de esta ignorancia es la de 'confusión mental'. Las culturas occidentales están atrapadas en el nivel mental, esto quiere decir que vivimos confundidos por los conceptos y las imágenes mentales que generan nuestra mente, que reaccionamos más a las imágenes mentales que a las cosas en sí. Por ejemplo, reaccionamos más con el término árbol, con la palabra árbol, con la imagen mental que tenemos de un árbol que con el árbol en sí.
Las civilizaciones occidentales propulsan un hiperdesarrollo de la mente conceptual, en perjuicio de los demás niveles de nuestro ser, a saber: corporal, emocional y espiritual. Esto conduce a un estado de enajenación general puesto que somos cuerpo, emoción, mente y espíritu. Al estar atrapados en el nivel mental todo lo reducimos a los conceptos y a las imágenes que nuestra mente pueda crear. Por ello vivimos alienados, separados de nuestro cuerpo, de nuestras emociones y de nuestro espíritu.

¿Qué hacer entonces con los pensamientos y la mente?
Hay diversas corrientes respecto de que hacer:
1- Parar a la mente por completo con diferentes técnicas:
- método: meditación o repetición de mantras.
- Resultado: Frustra y atasca, por que la mente queda inerte, no tornándonos capaces de acallarla
2- Modificar los pensamientos para que se tornen positivos:
- método: canalización o chamanismo
- resultado: frustra por ser muy difícil
3- Controlar la mente, ilusión en el que se encuentra consuelo al creer que se dirige la vida.
- Método: control o misticismo
- Resultado: frustra por ser imposible

La autentica libertad de la mente y sus pensamientos es la aceptación de la ambigüedad de la vida y la imposibilidad de dirigirla, controlarla, positivizarla o pararla. Ver que no hay dependencia por que no hay un yo o ego al que le suceden las cosas, sino que solo la creencia de ello ata y atasca a la mente en ese callejón sin salida. Sólo una mente silenciosa -a través de la serena expectación- nos permite observar la verdadera naturaleza del pensamiento y nos acerca a esa zona de integridad dentro del Ser donde la mente que fragua todas las ilusiones ha dejado prácticamente de existir, dejando abiertas unas compuertas por donde se derrama íntegramente y sin reservas la Vida Universal.
¿Cómo lidiar con los pensamientos condicionantes?
- no teniéndolos en cuenta
- dejar susurrar los pensamientos como telón de fondo, como si fueran un arroyo en el bosque de la existencia, no le prestemos atención, se acallan cuando prestamos atención al momento presente, cuando miramos el bosque o la obra y no nos detenemos en el susurro o el telón.
- Dejar que los pensamientos sean, ya que son parte del condicionamiento no el todo que somos.
- Tengamos piedad de nosotros y perdonemos nuestros errores, así podemos vivir el presente y salir del atascamiento de pensamientos enraizados en un pasado condicionante.
La observación del pensamiento lleva a la intuición. Observar un problema lleva a su solución. La práctica de la atención facilita el manejo real de la mente. La mente ideal es la mente completamente vacía. Y diréis: ¿Qué pasa con la mente vacía?... Simplemente que está bajo el poder o bajo el control del pensador, lo cual no ocurre cuando está pensando, a menos que el pensador decida pensar o decida utilizar un grupo de pensamientos para dar forma a una idea, que puede ser una idea arquetípica.
Los pensamientos obsesivos son una prisión de la mente y ella del ser total, secuestran la vida impidiendo fluir en el único tiempo real, la presencia presente del aquí y ahora. Pero ¿Cómo salir de la obsesión y de los pensamientos obsesivos?
- A través de la puerta del presente, la amplia puerta que nos sumerge en los 5 sentidos
- Centrando la atención en lo que tocamos, vemos, olemos y oímos.
- Permitiendo que los sentidos impregnen la conciencia para liberarla de la esclavitud de la obsesión.
Los pensamientos obsesivos no pueden existir en la intensidad del ahora. Los pensamientos obsesivos son adictivos, la obsesión es una droga que nos evita sentir lo que tenemos que sentir (pena, tristeza, dolor etc.). La obsesión posterga lo inevitable, posterga nuestras emociones dizplacenteras, en definitiva nos posterga a nosotros mismos, postergando la vida.
Si se lo permitimos la mente nos aprisiona, haciéndonos girar a su merced, enloqueciéndonos. Mientras creamos que lo que pensamos es cierto, no nos podremos apartar de su prisión, gritando enfermos de sufrimiento, preguntándonos si alguna vez esto termina. En cuanto dejamos de creer que los pensamientos son ciertos, para ver que lo único cierto es la realidad de la existencia, mas allá de lo que pensamos, la mente cesa de rugir y el sufrimiento acaba, regresando a la tierra presente de los vivos. Los pensamientos obsesivos nos matan, enterrándonos en un tiempo no real, donde nadie puede liberarnos excepto nosotros mismos.
Animarse a sentir la vida presente con toda su carga existencial, animarse a atravesar el dolor y el placer de la vida, nos lleva a encontrar libertad.
Cuando mejor nos encontramos es cuando estamos en silencio, ensimismados, cuando la mente queda completamente vacía, no hay divagación y entonces existe la plenitud del pensar, y el pensador está dentro del centro de la mente, porque no hay ningún pensamiento que altere su propia radiación. Y a un lado muy pequeño de la mente existe el bagaje subconsciente que es lo que utiliza el pensador cuando quiere pensar, tiene esa facultad de pensar que utiliza el propio Dios. Entonces cuando estamos pensando, o somos pensados, mejor dicho, porque no podemos alterar el pensamiento, no podemos controlarlo, estamos sujetos al pensamiento, entonces sucede que vamos en busca de disciplinas.
Observar atentamente el problema, (y el problema puede ser mental, puede ser emocional, puede ser físico), facilita en gran medida a la resolución. Parece una idea paradójica que la observación profunda de un problema pueda liquidar este problema. No sé si habréis hecho alguna vez la experiencia de examinar un problema en el nivel que sea con toda la intensidad de vuestro corazón y ver después lo qué sucede.

Perdonar libera nuestros pensamientos
Si no aprendemos a perdonar estamos atados al pasado y a otros, pero antes de perdonar hay que abordar emociones que preexisten al perdón, como la ira y la depresión. Perdonar libera nuestros pensamientos, nuestra mente y nos deja libre para la vida.
Así la mente es el patio de la vida el corazón su dormitorio, pero nosotros somos la casa completa donde la vida se despliega.
¿Qué es la realidad?
Parece que la realidad es aquello que cuando dejamos de creer no desaparece, permaneces mas halla de nuestra decepción o desilusión.
Si creemos en el amor de alguien solo es real después que superamos nuestra creencia en el, luego de la decepción si algo hay es real.
Todo rechazo es una forma de protección de la luz interna. Esa luz rechaza protegiéndose de aquellos que:
- quizás no la ven
- son incapaces de encontrase con ella o de acceder a su propia fuente de luz
- se sienten inferiores o no se sienten preparados
Toda ruptura es una transición de alguien en una relación sentimental hacia amistad, enemistad o indiferencia. Esta transición puede ser de 2 tipos:
- transición tremenda: con dolor, obsesión, acusación malintencionada, enfermedad, violencia.
- transición con claridad: donde se elige ser libre, crecer, aceptar o tirar la toalla después de una lucha de poder.
Ayudan siempre a superar estas transiciones la bondad y la compasión. Y recordar que "el ser más importante es el que comparte la vida con nosotros en el presente, en este preciso momento, la persona que está delante mío".... (Buda)
Todo cambio es una forma de muerte, la reacción a todo cambio siempre depende como se lo perciba, y posee 5 etapas bien distinguibles que permiten una superación adaptativa o no del cambio producido. A diario procesamos cambios y muertes por las que transitamos diferentes etapas, así toda perdida cotidiana es un ejercicio de muertes o cambios mayores.

Etapas de todo cambio o muerte:
1- negación
2- ira
3- negociación
4- depresión
5- aceptación
El periodo de dolor comienza cuando concluyen las 5 etapas, allí se desarrolla el epilogo con su resolución o no del cambio, perdida o muerte.

"Todos somos extensiones del campo universal de energía, distintos puntos de vista de una única entidad."

Todos somos extensiones del campo universal de energía, distintos puntos de vista de una única entidad. Esto implica ver todas las cosas del mundo, a todas las personas del mundo, y darnos cuenta de que estamos mirando otra versión de nosotros mismos. Tú y yo somos lo mismo. Todo es lo mismo. Todos somos espejos de los demás y debemos aprender a vernos en el reflejo de las demás personas. A esto se llama espejo de las relaciones. A través del espejo de una relación, descubro mi yo no circunscrito. Por esta razón, el desarrollo de las relaciones es la actividad más importante de mi vida. Todo lo que veo a mí alrededor es una expresión de mí mismo. Las relaciones son una herramienta para la evolución espiritual cuya meta última es la unidad en la conciencia. Todos somos inevitablemente parte de la misma conciencia universal, pero los verdaderos avances tienen lugar cuando empezamos a reconocer esa conexión en nuestra vida cotidiana.
Las relaciones son una de las maneras más efectivas para alcanzar la unidad en la conciencia, porque siempre estamos envueltos en relaciones. Piensa en la red de relaciones que mantienes: padres, hijos, amigos, compañeros de trabajo, relaciones amorosas. Todas son, en esencia, experiencias espirituales. Cuando estás enamorado, romántica y profundamente enamorado, tienes una sensación de intemporalidad. En ese momento, estás en paz con la incertidumbre. Te sientes de maravilla, pero vulnerable; sientes cercanía pero también desprotección. Estás transformándote, cambiando, pero sin miedo. Te sientes maravillado. Ésa es una experiencia espiritual.
A través del espejo de las relaciones, de cada una de ellas, descubrimos estados prolongados de conciencia. Tanto aquellos a quienes amamos como aquellos por quienes sentimos rechazo, son espejos de nosotros. ¿Hacia quiénes nos sentimos atraídos? Hacia las personas que tienen características similares a las nuestras, pero eso no es todo. Queremos estar en su compañía porque subconscientemente sentimos que al hacerlo, nosotros podemos manifestar más de esas características. Del mismo modo, sentimos rechazo hacia las personas que nos reflejan las características que negamos en nosotros. Si sientes una fuerte reacción negativa hacia alguien, puedes estar seguro de que tú y esa persona tienen características en común, características que no estás dispuesto a aceptar. Si las aceptaras, no te molestarían.
Cuando reconocemos que podemos vernos en los demás, cada relación se convierte en una herramienta para evolución de nuestra conciencia. Gracias a esta evolución experimentamos estados extendidos de conciencia.
La próxima vez que te sientas atraído por alguien, pregúntate qué te atrajo. ¿Su belleza, gracia, elegancia, autoridad, poder o inteligencia? Cualquier cosa que haya sido, sé consciente de que esa característica también florece en ti. Si prestas atención a esos sentimientos podrás iniciar el proceso de convertirte en ti más plenamente.
Lo mismo se aplica a las personas hacia las que sientes rechazo. Al adoptar más plenamente tu verdadero yo, debes comprender y aceptar tus características menos atractivas. La naturaleza esencial del Universo es la coexistencia de valores opuestos. No puedes ser valeroso si no tienes a un cobarde en tu interior; no puedes ser generoso si no tienes a un tacaño; no puedes ser virtuoso si no tienes la capacidad para actuar con maldad. Gastamos gran parte de nuestras vidas negando este lado oscuro y terminamos proyectando esas características oscuras en quienes nos rodean. ¿Has conocido personas que atraigan sistemáticamente a su vida a los sujetos equivocados? Normalmente, aquéllas no comprenden por qué les sucede esto una y otra vez, año tras año. No es que atraigan esa oscuridad; es que no están dispuestas a aprobarlas en sus propias vidas. Un encuentro con una persona que no te agrada es una oportunidad para aceptar la paradoja de la coexistencia de los opuestos; de descubrir una nueva faceta de ti. Es otro paso a favor del desarrollo de tu ser espiritual. Las personas más esclarecidas del mundo aceptan todo su potencial de luz y oscuridad. Cuando estás con alguien que reconoce y aprueba sus rasgos negativos, nunca te sientes juzgado. Esto sólo ocurre cuando las personas ven el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, como características externas.
Cuando estamos dispuestos a aceptar los lados luminoso y oscuro de nuestro ser, podemos empezar a curarnos y a curar nuestras relaciones. Todos somos multidimensionales, o minidimensionales. Todo lo que existe en algún lugar del mundo también existe en nosotros. Cuando aceptamos esos distintos aspectos de nuestro ser, reconocemos nuestra conexión con la conciencia universal y expandimos nuestra conciencia personal. Las características que distinguimos más claramente en los demás están presentes en nosotros. Cuando seamos capaces de ver en el espejo de las relaciones, podremos empezar a ver nuestro ser completo. Para esto es necesario estar en paz con nuestra ambigüedad, aceptar todos los aspectos de nosotros. Necesitamos reconocer, en un nivel profundo, que tener características negativas no significa que seamos imperfectos. Nadie tiene exclusivamente características positivas. La presencia de características negativas sólo significa que estamos completos; gracias a esa totalidad, podemos acceder más fácilmente a nuestro ser universal, no circunscrito.
Una vez que puedas verte en los demás, será mucho más fácil establecer contacto con ellos y, a través de esa conexión, descubrir la conciencia de la unidad. Éste es el poder del espejo de las relaciones.

Un grupo de personas fueron a preguntar a un maestro:-La gente sufre calamidades, muere a veces miserablemente, muchos sufren, tienen problemas, se odian, se traicionan... ¿cómo puedes permanecer indiferente a todo eso? ¿Cómo si eres un iluminado, no ofreces tu ayuda a los demás?El maestro contestó:
-Imaginad que estáis soñando. En vuestro sueño vais en un barco y éste se hunde. En ese momento os despertáis. Yo os pregunto a vosotros: ¿Os volveríais a dormir para prestar ayuda a los pasajeros de vuestro sueño?
En la actualidad, la humanidad entera se encuentra involucrada en este triple proceso de pruebas de la personalidad. Nos encontramos en un momento decisivo de la historia, en el que podemos avanzar unidos para convertirnos en la familia planetaria, el discípulo mundial. Debido a que esta oportunidad se encuentra estimulada por la energía que fluye, observamos las pruebas de las condiciones físicas, emocionales y mentales de la humanidad surgiendo claramente en los asuntos mundiales.
- Las pruebas de apetito en el nivel físico son las del sexo, utilizado egoístamente; la comodidad física, apropiada egoístamente y el dinero, acumulado egoístamente.
- Las pruebas emocionales son las del miedo, que influye en la acción; el odio, que condiciona las relaciones; y la ambición, que determina valores y objetivos.
- Las pruebas de la mente inferior son las del orgullo, el separatismo y la crueldad: el orgullo es la satisfacción intelectual que convierte a la mente en una barrera al control del alma, el separatismo es la actitud aislada que convierte a la mente en una barrera a las correctas relaciones humanas y la crueldad es la satisfacción con los métodos de la personalidad y convierte a la mente en el instrumento del sentido de poder.
Cuando estas faltas son percibidas y superadas, el resultado es doble: el establecimiento de las correctas relaciones con el alma y también con el entorno. Todas estas condiciones se encuentran presentes en nuestros urgentes problemas humanos de la actualidad. Existen porque somos capaces de enfrentarnos a las pruebas que representan. Nunca se nos pide que realicemos lo imposible, pero si lo que somos y lo que seremos, probados hasta el limite de nuestra capacidad de cambiar y crecer.
Cuando la conciencia humana sea capaz de una expansión ulterior en entendimiento y relaciones planetarias, esa condición evocará y hará subir a la superficie impedimentos al crecimiento, hasta que ambas características de la personalidad material que deben transformarse y el naciente poder espiritual del alma a medida que aumenta su control se enfrenten cara a cara.
A través del sufrimiento, a través de pruebas y errores, surgiremos como el discípulo triunfante, purificado y fortalecido en carácter, en la cualidad de nuestra vida de deseo y en los valores que decidimos adoptar como nivel de una vida buena para todos. A medida que la humanidad aprende a apelar a todos los recursos espirituales de que dispone, en momentos de crisis, los poderes ocultos del alma se revelan progresivamente.
A medida que los individuos consiguen enfrentarse a sus propias pruebas inmediatas de crecimiento y cambio, cada uno contribuye al avance de la raza humana.
El futuro no es desconocido y el crecimiento humano no es impredecible. A través de la fusión de luz y amor en la cualidad de la vida diaria, el desarrollo de la conciencia prosigue sin contratiempos.

No podemos hacer que nadie nos ame, podemos dejarnos amar. Lo más valioso de la vida no es lo que tenemos sino a quien tenemos. Recordemos que solo nos lleva unos segundos para abrir profundas heridas en los que amamos y se necesita mucho tiempo para curarlas.
Con nuestras experiencias del amor todos estamos ciegos o al menos llevamos anteojeras. Todos experimentamos el amor desde diferentes perspectivas de nuestros condicionamientos, no es imprescindible para amar una salud individual impecable pero si compatibilizar saludablemente nuestras locuras. El afecto solo puede expresarse o sentirse en el presente, único momento que podemos practicar la forma de ser amorosos, sintonizando con el flujo de la vida, expresando amor. A quienes son autosuficientes emocionalmente cuesta pedir ayuda-afecto, pero tenemos que entender que pedir tiene el riesgo de:
- ser entendido y recibir lo pedido
- o ser desentendido y al no recibir sentir ira, tristeza o dolor.

El amor como sentimiento es pasivo (suerte y química). Aprender a expresar amor y ser amoroso es una práctica
El afecto es:
- un proceso de interacción social entre dos o más organismos,
- necesidad que tienen todos los organismos sociales de recibir ayuda y colaboración de sus congéneres para poder sobrevivir,
- es algo que se puede proporcionar y recibir,
- fluye y se traslada de una persona a otra.
- es un fenómeno como la masa o la energía, que puede almacenarse y trasladarse,
- es esfuerzo, cuidar, ayudar, comprender, etc., a otra persona no puede realizarse sin esfuerzo.
- íntimamente ligado a las emociones
- es algo esencial para la especie humana, en especial en la niñez y en la enfermedad.
- (en algún período de la vida), se necesita ineludiblemente la colaboración de otros miembros de la misma especie para sobrevivir.
- Es ayuda y la colaboración de congéneres para su bienestar,
- realizar un esfuerzo en beneficio de los demás.
- el trabajo cerebral no remunerado en beneficio de la supervivencia de otras personas u otros seres vivos.
- confianza que puede contar con ello en el futuro, que es y será reconocido como miembro del grupo y está dispuesta a proporcionarle afecto cuando lo pueda necesitar.
- no puede ser sustituida o satisfecha por ningún otro recurso disponible.
- su ausencia, por debajo de un cierto límite, produce la enfermedad y la muerte de un ser vivo
- afecto y cuidado son una misma cosa
- actos, hechos, comportamientos por los cuales una persona ayuda a otra
- base de la vida social
- comportamiento de ayuda a la supervivencia de otro ser vivo
Sin la ayuda de los demás, ningún ser humano puede sobrevivir, por muy fuerte, inteligente, sano, hábil, etc., que sea, esto es el grado de dependencia que cada uno de nosotros tiene de los demás, los humanos tenemos un alto grado de discapacidad para la supervivencia en solitario, sin el afecto, amor, cariño, etc., de los demás, los seres humanos no podemos sobrevivir.
No toda transferencia de trabajo entre dos seres vivos es afecto, aquel trabajo realizado sobre otro ser vivo que aumenta sus probabilidades de supervivencia. Todo acto de ayuda implica una pérdida de energía en quien ayuda y una ganancia de energía en quien recibe la ayuda. Proporcionamos afecto cuando consumimos parte de nuestra energía y disminuye nuestra probabilidad de supervivencia. El beneficio obtenido por el receptor de afecto se compensa con el perjuicio que sufre quien lo proporciona. En la naturaleza nada es gratuito.
El afecto es muy escaso en las relaciones humanas y la razón es que el afecto es una transferencia física y real de energía, trabajo y vida, y tal transferencia está sujeta a los límites impuestos por las leyes de la naturaleza. De ahí que muchas personas adultas no puedan ofrecer afecto a los demás, debido a que:
- su capacidad de trabajo,
- de resolver problemas,
- de enfrentarse a las dificultades, etc., son muy escasas y ni siquiera cubren sus propias necesidades.
No se ayuda con la intención, con el deseo, con el pensamiento: se ayuda con la acción, es decir, con actos físicos. Puede suceder que los balances entre la ayuda recibida y la proporcionada sean muy desequilibrados, conduciendo a graves perjuicios en la salud humana. La biopsicología puede considerarse como la economía del afecto, el análisis y la contabilidad de las transferencias afectivas en nuestras relaciones humanas y de las consecuencias que en nuestra salud y bienestar conllevan. La falta de afecto causa enfermedad y la muerte. Nuestra salud depende de nuestras "buenas" relaciones con nuestros congéneres, que, tratan de aprovechar nuestra energía en su beneficio, no por maldad sino por necesidad, puesto que cada uno de nosotros no podría sobrevivir sin recibir ayuda (energía) de sus congéneres, es decir, sin su afecto.
Si un adulto es capaz de sobrevivir sin afecto (ayuda) durante bastante tiempo es porque en su infancia ha recibido una gran cantidad de ayuda. Sólo sobrevivirán los adultos que estén bien preparados para esta experiencia, es decir, que dispongan de los conocimientos y habilidades que son imprescindibles para afrontar una vida en solitario. Los humanos no tenemos la capacidad de realizar todo el trabajo necesario para lograr nuestra propia supervivencia. Los humanos, tomados individualmente, no somos capaces, por nosotros mismos, de realizar todo el trabajo que es necesario para sobrevivir. La supervivencia de la especie humana se fundamenta en sus relaciones sociales. Fuera de la red social, desconectados de toda ayuda, somos incapaces de sobrevivir, la sociabilidad es una característica indisociable del individuo humano. Todo en el ser humano depende de sus relaciones sociales.
Para que un organismo goce de buena salud es necesario que realice una gran cantidad de trabajo, cada individuo no tiene la capacidad para desarrollar el suficiente trabajo que le permita llegar al umbral de supervivencia. Necesita la ayuda de sus congéneres para sobrevivir. Pero, a pesar de que reciba la suficiente ayuda que le permita superar el umbral de supervivencia, puede que esta ayuda no sea suficiente para alcanzar el umbral de salud. El afecto no sólo determina la supervivencia de los individuos sociales sino, también, su calidad de vida, el grado con que padecerá enfermedades de cualquier tipo. El déficit afectivo (o falta de afecto suficiente para vivir) es, necesariamente causa de enfermedades de todo tipo.
Los humanos hemos evolucionado hacia formas de vida altamente sociales, lo que implica que cada individuo es incapaz, por sí mismo, de resolver la mayoría de sus problemas de supervivencia. Nuestra vida depende, nos guste o no, de la ayuda de nuestros congéneres. De ahí que, según la ayuda recibida, nuestra vida puede ser más corta o más larga, llena de penalidades y enfermedades o gozar de buena salud y desarrollo, etc.
No tratemos de evaluar (contabilizar), la carga de trabajo cerebral en beneficio de otros que el enfermo ha tenido que soportar, no comprenderemos el origen real de su enfermedad. Por ejemplo, ante un caso de cáncer de pulmón, los médicos nos dirán que ha sido causado por el tabaco y los psicólogos tradicionales nos dirán que el tabaquismo ha sido causado por el estrés. Todo esto es cierto, pero inútil, porque no apunta a la causa real de la enfermedad. ¿Cual ha sido la causa del tabaco y del estrés? Si investigamos un poco las relaciones afectivas del enfermo, descubriremos un claro déficit afectivo, poca ayuda recibida o un exceso de ayuda proporcionada
Es en la infancia, la vejez y cuando estamos enfermos, donde más afecto se requiere para sobrevivir y para mantener un nivel de salud adecuada. Por el contrario, la mayor capacidad de trabajo de los adultos hace que requieran menos afecto o incluso puedan prescindir de él si su desarrollo en la infancia ha sido adecuado. Las necesidades de afecto de los hijos y los viejos son cubiertas por los excedentes de los adultos, cuando estos existen. En realidad, es tan alta la falta de capacidad afectiva, de desarrollo cerebral en las sociedades modernas, que una gran parte de los adultos necesitan afecto (ayuda) de los demás para poder sobrevivir.
El origen de los déficits afectivos reside en los adultos. Puesto que el afecto es trabajo, es energía, las necesidades afectivas de niños y viejos sólo pueden cubrirse con los excedentes de los adultos. El problema aparece cuando los adultos no disponen de excedentes e, incluso, necesitan ellos mismos de apoyo y ayuda. Esto ocurre cuando un adulto no ha podido desarrollar suficientemente sus capacidades cerebrales, por no haber recibido suficiente ayuda en su desarrollo. Aunque aparentemente parezca un adulto, aunque su desarrollo muscular sea el adecuado, su cerebro tiene muy poca capacidad de adaptación, de trabajo, de procesamiento. Ante los problemas busca refugio y apoyo en los que le rodean y carece de toda capacidad para ayudar a resolver los problemas de sus hijos. Si en su desarrollo no ha adquirido suficientes habilidades y capacidades de trabajo para resolver los problemas de la vida, siempre necesitará obtener afecto de los demás, de su familia, amigos, etc., además de la ayuda social que reciba. Entonces, el déficit afectivo que él sufrió se hereda a sus hijos.
Cuando prestamos afecto a otra persona trabajamos en su beneficio y no en el nuestro, perdemos energía en su favor. En consecuencia, las capacidades afectivas de cada uno están estrictamente limitadas por la energía disponible, por la capacidad efectiva (no afectiva) de realizar trabajo, de resolver problemas. Uno quisiera inundar de afecto a todo el planeta pero la verdad es que no puede, no disponemos de la energía ni la capacidad para lograrlo. Queremos querer mucho pero podemos querer muy poco.
Somos nosotros mismos quienes causamos la enfermedad de nuestros congéneres.
- Unos padres con mucha necesidad de ayuda acaban causando la enfermedad de sus hijos puesto que no pueden evitar utilizar a sus hijos como fuente de ayuda.
- Un pareja con mucha necesidad de ayuda acaba causando la enfermedad de su esposa/o por la misma razón, etc.
Son las relaciones afectivas duraderas e intensas las que están en el origen de las enfermedades y la muerte de la mayoría de las personas en las sociedades modernas. Y la razón principal es que la capacidad de ayuda es muy escasa.
"Las necesidades psíquicas fundamentales que nacen de las peculiaridades de la existencia humana deben ser satisfechas de una manera o de otra para que el hombre no enferme, así como las necesidades fisiológicas han de satisfacerse para que no muera".
Somos seres incompletos, necesitados de los demás, de su reconocimiento, de su cariño, de su amor y de su manifestación en los afectos. Necesitamos una sonrisa, un gesto cariñoso, un abrazo para poder seguir "Yo necesito a una persona con una intensidad y con una inclinación u orientación muy precisas. Lo necesito para algo, no lo necesito personalmente sino por aquello que la persona tiene o lleva consigo; su cuerpo, su esfuerzo, su destreza, su desplazamiento social, su apoyo..."
Aunque las relaciones interpersonales se ofusquen por conflictos y contrastes (como por ejemplo la injusticia, la muerte...) el hombre es constitutivamente un ser con los demás, orientado a los demás; y realiza su existencia gracias a los demás y juntamente con los demás.
¿Por qué tengo esa necesidad de salir de mí, de buscar "algo" en el otro? Esta búsqueda natural está impulsada por el amor. Buscamos una verdad, la verdad de nosotros mismos, nos buscamos a nosotros mismos. Quien busca la verdad, aunque no lo sepa, busca a Dios. La búsqueda comienza por nosotros mismos, en nuestro interior. Y automáticamente somos impulsados a salir de nosotros. No somos seres cerrados, somos capaces de ponernos en contacto con otras personas, en la comunión interpersonal se revela la unicidad de nuestra persona. Me percibo a mí mismo cuando salgo fuera de mí, en contacto con el otro; con el lenguaje del afecto de la otra persona para conmigo tomo conciencia de mí y de mi dignidad. Sólo quien se experimenta a sí mismo como persona, como un todo pleno de sentido, puede comprender a los otros. Y así nos construimos recíprocamente. Nos necesitamos para ser seres humanos plenos.
Cuando nuestras acciones han perdido naturalidad, nuestro trato es incompleto y ponemos barreras para encontrarnos con el otro por consiguiente con nosotros mismos. Hemos perdido transparencia, hemos perdido el contacto con el otro y es preciso recuperarlo. El amor es el principio radical de la dinámica afectiva cuyo término es la propia plenitud.
El afecto recibido de los demás es uno de los factores más determinantes para el desarrollo y equilibrio de la persona. Los conceptos en la cabeza son más fáciles de fijar y comprender, lo difícil es hacerlo carne en nuestro corazón porque siempre tenemos una tendencia al desorden. Tener estas cosas claras en la cabeza ayuda a estar "alerta" en la manera en que nos relacionamos y amamos fortaleciéndonos y templándonos. Pensar en esto y tratar de crecer y madurar en el amor se convierte en algo fundamental.
Los problemas mundiales son creación de la humanidad, y a la humanidad le corresponde solucionarlos, pero la esencia de la vida espiritual reside en saber que no estamos solos

GERENCIAMIENTO DE LAS EMOCIONES

El Gerenciamiento emocional es una alternativa actual para aprender a manejar o gerenciar nuestras propias emociones, para psicoaprender factores actitudinales operativos y saludables en el marco de nuestro aquí y ahora, siendo un compendio de cinco áreas fundamentales de la psicología:
- la Escuela Alemana de Psicología Gestalt,
- el Análisis Transaccional.
- la Medicina Conductual.
- la Psicología humanística
- el Counseling Transpersonal
Las cuales, bajo un enfoque humanista existencial, se unen en un sistema de capacitación continuo para ofrecer herramientas necesarias que llevarán a gerenciar de manera más asertiva e integral las emociones, repotenciando nuestro sentido como Ser Humano y obteniendo así mejores resultados en nuestras relaciones intra, inter y transpersonales. Aquí se conjugan la ciencia y el arte del espíritu humano, para darnos una experiencia única sobre lo que significa el verdadero desarrollo emocional. Representando esto, una herramienta poderosa para la evolución en todas las áreas de la vida, con la responsabilidad sobre el personal crecimiento.
Gerenciar nuestras emociones nos ofrece una mayor libertad, acerca de los condicionantes argumentos emocionales con los que habitualmente nos movemos, favoreciéndonos un reajuste perceptual, facilitando una mayor responsabilidad por nuestra vida, escapando de culpas introyectadas, con una sensación liberadora y única que nos permite ser nosotros mismos, sin poses ni complacencias.
La vida se va haciendo de decisiones y si gerenciamos esas decisiones la vida se orienta hacia la dirección que la vida posee, acompañándola nosotros en su libre fluir, sin necesidad de luchar contra su fluir natural. Cada segundo nuestro cerebro está tomando una decisión, queramos o no. Tener la oportunidad de decidir por nosotros mismos y no bajo presiones externas es el un nivel de conciencia adecuado para favorecer nuestro despliegue personal integral.
Ser gerente de nuestras propias emociones nos da la capacidad de independizarnos de la ilusión y los vaivenes emocionales ambientales y sistemáticos condicionantes.

Gerenciamiento emocional: Componentes del Gerenciamiento emocional:
1- trabajar la propia corporeidad, sede de las dimensiones existenciales del hombre.
- Facilitarse una actividad saludable y relajación adecuada.
- evitar la toxicidad del enojo y la tensión, revalorando lo positivo de la propia existencia.
- Favorecer el mantenerse entre los intermedios de los excesos de actividad, alimentación o conductas en general.
- Estimular en si mismo el respeto por los biorritmos personales.
2- Procesar la propia emocionalidad:
- promoviendo un estilo de vida armonioso y personal
- facilitar el trabajo de independencia y desapego
- Elaborar estrategias de resolución de conflictos adecuadas con los estilos idiosincraticos, facilitando una conservación equilibrada entre los momentos de producción y de regeneración energética.
- cultivar la capacidad de observador interno para responsabilizarse por la propia existencia con actitudes maduras y empáticas para facilitar un control de gestión armonioso y eficaz.
- promover vínculos empáticos que faciliten la reconexión con lo vital de la vincularidad.
- reconocer la necesidad de solicitar ayuda y seguir con una línea asertiva pero espontánea de búsqueda de un equilibrio amoroso con nuestro propio ser.
- gerenciar los sentimientos, reconociendo que tal dimensión ofrece el condimento a la existencia, asegurándonos que la vida no se torne sosa ni se exceda en picantes, para lo cual un buen gerenciamiento administra según la necesidad del plato la dosis de ingredientes adecuados para una buena comida compartida.
Los sentimientos son neutros, afluyen a nuestro comportamiento y en nuestras relaciones, sin ser buenos o malos en si mismos, por esos son neutros, el punto importante es que actitud tenemos nosotros para con nuestro sentir, cuando afluyen en nuestra existencia. Si omitimos nuestras emociones, desoyendo su mensaje personal para cada circunstancia, estaremos desoyendo una parte vital de nuestra dimensión humana, reprimiendo la sazón vital y endureceremos nuestras corazas emotivas, ofreciendo poca plasticidad a nuestra vida en general.
Si por el contrario, dejamos que nuestros factores emotivos, nos inundan por la sal que este mar de pasiones arrastra, nos perderemos en un oleaje tempestuoso, arrojándonos abatidos en la playa, perdiéndonos la posibilidad de apreciar y sentir la maravilla de la espuma.
De ahí que un buen gerenciamiento no atenaza las potencias ni las deja libradas al azahar, sin limites saludables y operativos, un buen gerenciamiento no reprime ni descuida, esta presente y con su presencia facilita que espontáneamente se libere el flujo vital en una franca actitud de despliegue y desarrollo creativo integral.
¿Cuáles son los sentimientos básicos en la dotación humana orgánica, con la que contamos para gerenciar?
Alegría
Tristeza
Miedo
Ira
Gerenciar estas emociones básicas es la clave para vivir integralmente y transitar en un despliegue de desarrollo personal continuo.

Etapas de un gerenciamiento emocional:
1- conectar con la emoción e identificar el sentimiento.
2- darse cuenta aquí y ahora de los mecanismos defensivos que nos distraen de conectar con la emoción identificada
3- reconocer la necesidad que habita por detrás de la emoción identificada.
4- escuchar la necesidad y acompañarla.
5- aceptar la necesidad y evaluar su posible satisfacción o la frustración de la insatisfacción.
6- procesar la satisfacción o la frustración dentro de un marco de resignificación mayor en la propia existencia.
7- aceptar la emoción reconociendo la experiencia que ofrece y responsabilizándose de su gestión.
8- integrar homeopáticamente la emoción como parte de un todo mas amplio y pleno que somos nosotros, viendo el tono, color y sabor que esa parte ofrece a este todo.
Las emociones y los sentimientos son, no hay en ellos juicio ni maldad, de ahí su neutralidad, es la utilización, la gestión o el gerenciamiento que de ellos hacemos, es la que actitud en definitiva respecto de ellos que los torna en buenos o malos en positivos o negativos.
La no aceptación empobrece y priva de una riqueza enorme. La expresión gerencial de las emociones es garantía de una salud equilibrada. Siempre que nos enfrentamos a situaciones adversas en nuestra vida, reaccionamos acorde al grado de estrés que éstas nos hacen sentir, así como también hacemos contactos con nuestras emociones, sea cual sea la que esté de turno.
El amor, la alegría, la rabia, la tristeza y el miedo son nuestras cinco emociones básicas y a través de ellas nos conectamos con el mundo y creamos o destruimos las relaciones humanas.

PERSONALIDAD RESISTENTE (RESILENCIA)

La resiliencia es la capacidad de una persona o grupo para seguir proyectándose en el futuro a pesar de acontecimientos desestabilizadores, de condiciones de vida difíciles y de traumas a veces graves. La resiliencia se sitúa en una corriente de psicología positiva y dinámica de fomento de la salud mental y parece una realidad confirmada por el testimonio de muchísimas personas que, aún habiendo vivido una situación traumática, han conseguido encajarla y seguir desenvolviéndose y viviendo, incluso, en un nivel superior, como si el trauma vivido y asumido hubiera desarrollado en ellos recursos latentes e insospechados. Aunque durante mucho tiempo las respuestas de resiliencia han sido consideradas como inusuales e incluso patológicas por los expertos, la literatura científica actual demuestra de forma contundente que la resiliencia es una respuesta común y su aparición no indica patología, sino un ajuste saludable a la adversidad.
"A pesar de traumas graves, incluso muy graves, o de desgracias más comunes, la resiliencia parece una realidad confirmada por muchísimas trayectorias existenciales e historias de vida exitosas. De hecho, por nuestros encuentros, contactos profesionales y lecturas, todos conocemos niños, adolescentes, familias y comunidades que "encajan" shocks, pruebas y rupturas, y las superan y siguen desenvolviéndose y viviendo -a menudo a un nivel superior- como si el trauma sufrido y asumido hubiera desarrollado en ellos, a veces revelado incluso, recursos latentes y aun insospechados".
(Michel Manciaux. La resiliencia: ¿mito o realidad?)

10 consejos para desarrollar la resilencia
Reúnete: Habla con tus amigos e incluso con tus padres. Entiende que tus padres pueden tener más experiencia en la vida que tú, incluso si parece que nunca fueron jóvenes. Pueden temer por ti si estás atravesando momentos realmente difíciles y puede costarles más que a ti hablar sobre el tema. No temas expresar tu opinión, incluso si tus padres o amigos tienen un punto de vista opuesto. Formula preguntas y escucha las respuestas. Intégrate a tu comunidad, ya sea como parte de un grupo de la iglesia o de un grupo de colegio secundario.
Tómate un respiro: Cuando algo malo sucede en tu vida, el estrés de lo que estás atravesando puede agudizar las tensiones cotidianas. Tus emociones pueden de por sí estar alteradas debido a las hormonas y los cambios físicos. La incertidumbre durante una tragedia o trauma puede hacer que estos cambios parezcan más extremos. Prepárate para esto y sé menos exigente contigo y con tus amigos.
Crea una zona de tranquilidad: Haz de tu habitación o departamento una "zona de tranquilidad". Esto no significa que nadie pueda entrar sino que el hogar debe ser un refugio libre de estrés y ansiedad. Sin embargo, entiende que tus padres y hermanos pueden tener sus propias tensiones si algo grave acaba de suceder en tu vida y pueden desear compartir contigo más tiempo de lo habitual.
Sigue las rutinas que te has fijado: Pasar tiempo en las instalaciones del colegio secundario o la universidad significa tener más opciones; por lo tanto, deja que el hogar sea tu constante. En períodos de mucho estrés, planifica una rutina y cúmplela. Puedes estar haciendo toda clase de cosas nuevas, pero no olvides las rutinas que te hacen sentir bien, ya sea las cosas que haces antes de clase, salir a almorzar o sostener una conversación telefónica con un amigo por las noches.
Cuídate: Asegúrate de cuidarte física, mental y espiritualmente. También asegúrate de dormir. Si no lo haces, puedes estar más malhumorado y nervioso en un momento en que necesitas estar animado. Muchas cosas suceden a nuestro alrededor y te va resultar difícil enfrentarlas si estás muerto de sueño.
Toma el control: Incluso en medio de la tragedia, puedes avanzar hacia tus metas dando un paso pequeño a la vez. Durante un momento realmente difícil, es posible que nada más que levantarte e ir a la escuela sea todo lo que puedas hacer, pero aun lograr esto puede ayudar. Los malos momentos nos hacen sentir fuera de control, recupera parte de ese control tomando una acción decisiva.
Exprésate: La tragedia puede provocar una serie de emociones conflictivas, pero a veces, es simplemente muy difícil hablar con alguien sobre lo que sientes. Si hablar no funciona, haz algo más para captar tus emociones como comenzar a escribir un diario o recurrir al arte como medio de expresión.
Ayuda a otros: Nada libera más tu mente de los problemas que resolver los problemas de otros. Procura ofrecer tus servicios como voluntario en tu comunidad o en tu escuela, limpia la casa o departamento o ayuda a un amigo con sus tareas.
Pon las cosas en perspectiva: Lo mismo que a ti te estresa puede ser de lo que todos están hablando ahora; pero a la larga, las cosas cambian y los malos momentos terminan. Si te preocupa pensar si estás preparado para superarlo, recuerda un momento en el que hayas enfrentado tus temores, ya sea cuando invitaste a salir a alguien o solicitaste un empleo. Aprende algunas técnicas de relajación, ya sea pensar en una canción en especial durante los momentos de estrés o respirar profundamente para calmarte. Piensa en las cosas importantes que han seguido igual, aun cuando el mundo externo está cambiando. Cuando hables sobre malos momentos, asegúrate de hablar también de los buenos momentos.
Desconéctate: Deseas estar informado, incluso puedes tener tareas que requieran que veas las noticias. No obstante, las noticias algunas veces con su enfoque en el aspecto sensacionalista, pueden añadir la sensación de que nada va bien. Intenta limitar la cantidad de noticias que ves, ya sea en televisión, diarios o revistas, o Internet. Ver un reportaje noticioso una vez te informa; pero verlo repetidamente sólo genera más estrés y no aporta ningún otro conocimiento.
Puedes aprender la resilencia (resistencia). Sin embargo, el solo hecho de aprenderla no significa que no te sentirás estresado ni ansioso. Puede haber momentos en los que no estés feliz, y eso está bien. La resilencia (resistencia) es un camino y cada persona se tomará su propio tiempo para recorrerlo. Puedes beneficiarte con algunos de los consejos anteriores para desarrollar la resilencia (resistencia), mientras que algunos de tus amigos pueden beneficiarse con otros. La resilencia (resistencia) que aprendes durante muy malos momentos te será útil incluso una vez que éstos hayan terminado y es bueno contar con esta capacidad en todo momento. La resilencia (resistencia) puede ayudarte a ser una de esas personas que salen a flote o tienen capacidad de recuperación.
Fuente: Asociación Americana de Psicología

LAS 10 LEYES PSICOSOMATICAS DE ASSAGIOLI

1ª LEY: las imágenes o formas mentales y las ideas tienden a producir las condiciones físicas y los actos externos

2ª LEY: los comportamientos, las actitudes, las acciones y movimientos tienden a evocar las imágenes e ideas correspondientes, las cuales a su vez (según la 3ª ley), evocan y manifiestan más intensamente las emociones y los sentimientos.

3ª LEY: las ideas y las imágenes tienden a suscitar las emociones y los sentimientos que les corresponden.

4ª LEY: las emociones y las impresiones tienden a provocar e intensificar las imágenes e ideas que las producen o a las que están conectadas.

5ª LEY: las necesidades, los instintos, los impulsos y los deseos tienden a producir las imágenes, las ideas y las emociones correspondientes. Imágenes e ideas que a su vez
(Según la 1ª ley), inspiran las acciones correspondientes.

6ª LEY: la atención, el interés, las afirmaciones y la repetición refuerzan las ideas, las imágenes y la formación psicológica, sobre las que están centradas.

7ª LEY: la repetición de las acciones intensifica la tendencia de llevarlas a cabo y facilita y mejora su ejecución, hasta que se puedan realizar de un modo inconsciente.

8ª LEY: todas las diferentes funciones y sus múltiples combinaciones en complejos y sub.-personalidades, ponen en movimiento la realización de sus objetivos, sin que seamos conscientes, independientemente de nuestra voluntad y hasta en contra de ella.

9ª LEY: los instintos, los impulsos, los deseos y las emociones tienden a expresarse y exigen esa expresión.

10ª LEY: las energías psíquicas se pueden expresar:

1. Directamente (desahogo, catarsis)
2. Indirectamente (a través de una acción simbólica)
3. Con un proceso de transmutación

LA IMPORTANCIA DE SABER MANEJAR LAS EMOCIONES

Las emociones son el motor de la acción y ésta puede ser positiva o negativa. Entrenarse en el desarrollo de las aptitudes emocionales permite desarrollar la capacidad de manejar las emociones idóneas para cada acción y regular su manifestación, manteniendo el equilibrio emocional; transmitiendo estados de ánimo para generar actitudes y respuestas positivas; aprendiendo a evaluar el costo emocional de situaciones y acciones; desarrollando destrezas sociales, forjando y manejando relaciones con clientes, proveedores, colegas, etc.; realizando un plan de aplicación en el terreno de nuestra esfera de influencia empresarial y laboral, extendiéndolo a la vida familiar y social. "Las personas con habilidades emocionales bien desarrolladas tienen más probabilidades de sentirse satisfechas, ser eficaces en su vida y de dominar los hábitos mentales que favorezcan su propia productividad; las personas que no pueden poner cierto orden en su vida emocional libran batallas interiores que sabotean su capacidad de concentrarse en el trabajo y pensar con claridad". Dr. Daniel Goleman. De hecho, la estructura emocional básica puede ser modificada mediante una toma de conciencia y cierta práctica: los circuitos neurológicos involucrados pueden alterarse o reforzarse con la repetición de ciertos hábitos. Las emociones pueden guiar todas las actitudes de nuestra vida hacia pensamientos y hábitos constructivos, que mejoren en forma absoluta los resultados finales que queremos alcanzar, simplemente no hay que descuidarlas y siempre manejarlas, no que ellas lo hagan.
¿Cuales son los pasos para mantenernos en un estado de equilibrio propicio para un óptimo Gerenciamiento Emocional?
1. Reconocer cuando pensamientos negativos automáticos sabotean el camino.
2. Facilitar cambiar la corporalidad radicalmente, para sacudir la emoción negativa y conéctense con una corporalidad mas integral acompañada de fuerza, valor y determinación, al asumir la emocionalidad presente.
3. Favorecer un momento de auto encuentro en donde se ha logrado metas importantes, visualizando las partes y el todo.
Un buen Gerenciamiento Emocional organiza los recursos internos y canaliza el potencial personal a desarrollar, esto requiere inteligencia racional para la planificación de tareas e inteligencia emocional para la consumación del propósito existencial integrando la razón con la vivencia sentida en una experiencia integral. Un buen Gerenciamiento Personal es un arte que transforma la existencia en nuestra mejor obra de arte.

El Gerenciamiento Personal o Emocional: Se refiere a la comprensión de la posición de la gente en el mundo y a la clarificación de lo que significa estar vivo. El acercamiento terapéutico existencial acentúa “libremente voluntad,” la capacidad de hacer las opciones que no son dictadas por herencia o más allá del condicionamiento, con el cual un individuo puede hacer la persona a que desea para ser. Este Auto- Gerenciamiento está confiada a explorar estas preguntas con una actitud receptiva, la búsqueda de la verdad con una mente abierta y una actitud de asombro por la maravilla de la vida.

¿Cuáles son las metas del Gerenciamiento Emocional desde el Counseling Transpersonal?
- El vivir en el presente
- Vida auténtica
- Encontrar el significado personal de la propia existencia
- Hacer frente a la ansiedad y angustia existencial
- Tomar la responsabilidad de las propias decisiones

El Gerenciamiento Emocional es un tipo de terapia dinámica que puede ayudarnos a estar en contacto con estas preguntas y preocupaciones primordiales que con frecuencia están por debajo de muchos de nuestros conflictos, ansiedades y motivos. Estas preocupaciones primordiales incluyen:
- Conciencia de nuestro limitado periodo de vida
- Nuestra libertad de hacer elecciones
- Consciencia de nuestra existencia como individuos
Que le falta al ser humano de hoy para no ver todos sus logros que ha realizado y compartirlos. Sociedad occidental, capitalista por elección y pobre en alegría, gran desarrollo general, ciencia, industria y tecnología, pero con gran insatisfacción. Si……. hicimos todo para vivir mas y vivimos mas……, la expectativa de vida, hoy, es la mas alta en la historia. ¿Por qué no somos felices?
Hicimos todo…..para vivir mejor, con más confort y menos dificultades, tenemos el mayor desarrollo en la historia de la humanidad y entonces ¿por que no somos felices?
Hicimos todo para ser más capaces, tenemos la tasa mas baja de analfabetismo de la historia, queríamos saber, investigamos desde las máximas profundidades oceánicas hasta las mayores distancias cósmicas y vemos que habita dentro de un átomo. Entonces sabemos ¿Por qué no somos felices? Pretendíamos comunicarnos con los lugares más lejanos en los menores tiempos posibles, y a eso llegamos hoy en día. Queríamos ser bella, sana y longeva, la ciencia, con todo antojo estético, cumplió. Entonces ¿por que no somos más felices? Si la vida se hizo mas fácil, mas fácil para el hombre en genérico, claro que hay una gran mayoría que accede a muy poco y no pueden acceder a estos topes de calidad de vida material. Pero que pasa con los que si acceden, ¿Por qué hay tanta tristeza en su mirada?
¿Por que la sociedad occidental tan desarrollada no es más feliz?, ¿Por qué, esta sociedad y sus individuos, corre como si un león aun acechara su choza?, ¿por que corre, como si aun cazara su presa, cuando posee alacenas llenas?, ¿por que no juega con sus niños cuidándoles, si ya no existen dudas acerca de la paternidad?¿Por que no descansa en paz, el hombre, si el clima lo acompaña y el lecho y la salud están asegurados?
¿Por que no somos felices, si comemos perdices?, cuando el gusto lo pide y calzamos un par de nubes para que los pies no cansen.
¿Por que no somos felices? Si queremos a la luna, y a la luna tenemos, si queremos diez hijos y hasta el sexo elegimos.
¿Por que no somos felices? Si hoy celebramos hasta más de 100 años y compartimos con amigos, aunque vivan en Estonia. ¿Por que no somos felices?
Cambiamos nuestros ojos, según el color de la moda y podemos elegir vivir como lo dictan los sueños. Que le pasa a este hombre que tan triste se lo ve, parece un niño, que los juguetes no alcanzan para ofrecerle esperanza. Sus ojos no tienen brillo. No parece, ni sereno, ni ser dueño de su tiempo.
Sus manos ya no acarician, ni tiene la emoción de compartir con honor los logros que ha conseguido. ¿Que le falta a este hombre, que a pesar de todo tener, solo siempre se lo ve, corriendo tras lo que falta. ¿Por que esconde su mirar, el fresco de la mañana?
Somos muchos estos hombres, especie que sobreabundo al mundo con su olor. Somos capaces, mejores, que muchos de nuestros mayores, de las cuevas y sus temblores, pero que es aquello que pasa que no tenemos alegría. Hombre de las ciudades, hombre de occidente mueres por una quimera. ¿Perdimos el valor de la vida? Es eso quizás lo que nos arroja tan tristes y abatidos, para no poder disfrutar con el canto de la vida.
Alejandra Alonso. Counselor

EL CAMBIO

El cambio, la revolución empieza por casa, por nuestro interior, hay que prepararse para limpiar el terreno, arar con surcos profundos y sembrar las semillas que en el futuro esperamos que reverdezcan, plantando así la semilla fundacional de nuestra propia existencia. Así empezamos todas las temporadas, todas las crisis, todos los cambios, de nuevo nos reinventamos construyendo con lo que aun sirve como abono, viendo que cuanto mejor sea la semilla plantada mejor floreceremos y daremos frutos dulces. Esto pareciera ser hacer lo correcto, trabajar pero sin sacrificio que ahogue, airear la tierra con oxigeno de vida plena, dejando lo superfluo para nutrirnos de lo esencial y lo gozoso, recuperando ese acto natural “la simpleza de la vida”.
Son tiempos de agricultores del Alma, estamos labrando el jardín de nuestro ánimo y la calidad de nuestra vida. Los tiempos de crisis son tiempos de oportunidades, y de diálogos sin armaduras con nuestro ser interno y con aquellos que nos rodean, las redes vinculares son las que nos sostienen, con sus recursos externos para que los recursos internos en confianza se liberen y nos permitan reconstruirnos.
Toda crisis representa un movimiento sísmico para el alma, es una tempestad para el ser que arrazo con todo, que tiene la oportunidad de sucumbir en la vorágine del espacio tiempo sacudido o de fortalecerse y salir adolorido pero con un enorme aprendizaje del sufrimiento acontecido.
Siempre hay un nuevo amanecer, pero se amanece con vacío, con perdidas y con quietud, abiertos a nuevos logros y nuevas experiencias, el sufrimiento del ayer abona la semilla plantada del hoy, y el surco en la existencia se riega con el rocío de esta nueva mañana.
La semilla sufrió al desprenderse de su chaucha, y sufre más cuando se quiebra para desparramar su rica esencia vital sobre el suelo, el brote sale del dolor de la semilla, que añicos se hizo desapegada en la tierra, tierra que atestigua si el brote crece y florece.
No es fácil crecer ni aun para la semilla, para estar en el árbol dando flor, sombra y fruto, pero en ella hubo aceptación de su crisis, de su cambio, de su muerte, cambio necesario para dar paso al brote, que sin aceptación de su cambio, no hubiera habido árbol. Seguiría en germen, apegada a su realidad conocida pero estéril, cuenco contenido de todo potencial, pero quieta sin humedad de existencia, sin calor de tierra adentro, sin esperanza de sol que aprieta con su color pariendo la rama en flor. Es bello ser la semilla pero mas bello es el brote y mucho mas el aromo que salio para ser bosque. Solo se abren las junglas de la oscuridad a fuerza de un gran cariño y la paciencia del jardinero, son tiempos de labrar nuestra tierra, tierra ya intensamente arada, sembrada y pisoteada, visitada, incendiada y olvidada, tierra donde honramos lo pasado y potencial para construir lo futuro.
Esta tierra es mi esencia, mi ser esencial, mi ser interno, que me acompaña desde siempre y que acompañare siempre, lugar que hicieron al nacer, invadido por condicionamientos y extraños mandatos, que forzaron con su extrañeza que nos reconozcamos en la diferencia.
El cambio y la crisis nos vacía, y es vaciándonos como nos encontramos, pero vacío duelo, aunque duele mas no aprovechar la oportunidad de encontrarnos. Cuando damos con nuestro propio manantial todas las posibilidades se iluminan, y la fortalece endereza el árbol y hace frondoso al bosque. Es bueno no pretender obtener algo a la fuerza, la semilla posee su tiempo interno, el brote su particular ritmo y la sombra vendrá cuando el árbol confíe en la fuerza de su tierra, ni antes ni después.

Todos Buscamos y necesitamos 3 cosas:
- Amor: sentirnos felizmente conectados a otro
Extender nuestro Ser para incluir a otro
Proximidad con ausencia de miedo
Ser aprobado y reconocido en lo que uno es
Sucede no precisa lucha
- Poder: acto de Ser efectivo
Cuerpo mantiene y repara, crece y aprende, busca placer
Mente soluciona problemas, crea y extiende su influencia en el mundo
- Armonía integración cooperación benéfica con el entorno

La duda:
- debilita la conexión del amor, genera miedo y mata al amor
- debilita la potencia y eficacia, genera enojo, destruye el poder, aparece el control, que fuerza con tensión y culpa, por la impotencia
- desarmoniza, produce alineación, intranquilidad, confusión y enfermedad.

Solución:
- dar mas amor
- incrementar conocimiento, habilidad y autoconfianza
- ver belleza en todo, agradecer cada fracción de vida
- dejar de dudar

Una mente que cree que sabe es una mente que no aprende, entonces no crece.
El paradigma de nuestra época es aprender.
El destino siempre trae el aprendizaje necesario
Los proyectos que alcanzan el éxito son los que están bien dirigidos. El éxito no es de aquellos que lo esperan sino de los que salen a buscarlo.

CREACION DE UNA OPINION PUBLICA ILUMINADA

La historia de la humanidad ha sido la de la comprensión y el uso de ideas aplicadas a la vida humana y la de la manifestación siempre creciente de nuevos conceptos. Las ideas se relacionan primero con aquellos impulsos espirituales y creativos que remplazan lo antiguo y construyen la “nueva casa”, la nueva civilización en la que vivirá la humanidad. Ciclo tras ciclo y civilización tras civilización, la refrescante corriente de las ideas entrantes ha condicionado las moradas del hombre y su modo de vida y de expresión. A través del impacto de estas ideas, la humanidad evoluciona adecuándose en forma más apropiada a la existencia. Existen siete procesos generales que todas las ideas constructivas y elevadas deben seguir antes de que puedan traer cambios efectivos en la conciencia humana. Estos siete métodos son:
1º. Imposición:aquellos que utilizan las ideas en esta forma las esgrimen con poderoso impacto,enfatizando los principios de gobierno que deben ser asimilados por la humanidad. Estas ideas producen dos desarrollos. Primero inician un periodo de destrucción y disolución de aquello que es viejo y constituye un impedimento, lo cual es seguido, en segundo término, por el claro resplandor de las nuevas ideas y la subsiguiente captación por las mentes inteligentes de la humanidad. Tales ideas encarnan grandes principios y cualifican lo nuevo.
2º. Pensamiento profundo, meditación y asimilación:quienes trabajan con las ideas de esta forma las llevan a las profundidades del conjunto de la humanidad construyendo una matriz en la cual las nuevas ideas tienen la oportunidad de crecer y desarrollarse.Así las nuevas ideas pueden crecer rápidamente en poderío para producir cambios.
3º. Manipulación y adaptación: a medida que las ideas emergen de las conciencias elevadas de aquellos que piensan en términos de principios y altos valores, éstas sonpresentadas atractivamente (magnéticamente)por el segundo tipo de trabajadores, tales ideas son tomadas luego por este tercer tipo de trabajadores, adaptadas a las necesidades inmediatas y presentadas en forma verbal por la fuerza del intelecto.
4º. Armonización: estos trabajadores mezclan las nuevas ideas con las viejas de modo que no haya una brecha o ruptura peligrosa. Producen un verdadero compromiso y adaptan lo nuevo y lo viejo de manera que sea preservado el verdadero patrón. Ellos están ocupados en el proceso de establecer un puente, pues son los verdaderos intuitivos y tienen la capacidad del arte de la síntesis de modo que su trabajo pueda ayudar a impulsar una verdadera presentación de la imagen divina.
5º. Investigación: estos son trabajadores que investigan la forma para hallar la idea oculta, su poder motivador. Este es el arte del investigador científico. Comprendiendo el significado detrás de los acontecimientos externos, reconociendo las causas que crean las circunstancias, estos trabajadores preparan lo nuevo en el cual los hombres trabajarán y vivirán una más consciente y profunda existencia.
6º. Idealismo y deseos evocados: el principal trabajo de los servidores en esta línea es el de capitalizar la desarrollada tendencia de la humanidad de reconocer las ideas pero evitando fanatismos y deseos superficiales, entrenando a los pensadores mundiales a desear ardientemente el bien, lo bello y lo verdadero, para que la idea que debe ser materializada pueda ser tomada de los planos mentales y revestida con una forma externa.

7º. Movimiento organizado: esta tarea se sitúa en el plano físico y está caracterizado por una potente implantación rítmica. Este es un método que está acrecentando su poder y utilización. Trasladar el ideal a una actividad constructiva de modo que pueda encarnar tanto del propósito de la humanidad, requiere mucha habilidad en la acción. La diferencia entre los métodos del paradigma pasado y los del nuevo paradigma, pueden reconocerse en que en la vieja era moderna un individuo imponía una idea a sus semejantes y en la nueva un grupo capta una idea, lo que produce idealismo grupal, focalizándola en una forma definida, llevando a cabo el nacimiento de esa idea sin la dominación o imposición por parte de ningún individuo.

La opinión pública es la creciente respuesta a las ideas masivas gracias a la rapidez en la evolución de la inteligencia humana. Esta opinión pública ha sido objeto de un gran abuso. La psicología de masas y el determinismo de las multitudes han sido explotados a lo largo de las épocas porque los que no piensan y son de naturaleza emocional, son llevados fácilmente en cualquier dirección. Hasta ahora esto ha sido utilizado para tomar ventajas por aquellos que no participan internamente de la búsqueda de lo mejor para toda la humanidad. Ha sido utilizada para fines egoístas más que para el bien de la totalidad.

Una opinión pública enfocada, determinada e iluminada es la fuerza más potente del mundo. Ninguna ideología, nación o ningún grupo poderoso de seres humanos es inmune a su influencia. No tiene parangón, pero ha sido aún poco aprovechada. El problema que enfrentamos es la creación de una opinión pública iluminada, basada en los principios espirituales como una fuerza positiva en el mundo.
La opinión pública iluminada es positiva, no produce receptividad negativa por sus efectos. Su premisa subyacente es que el pensamiento y la energía de la masa humana pueden ser dirigidos hacia correctas líneas de modo que los buenos móviles y la acción inteligente puedan prevalecer en los asuntos humanos.
En el centro de la responsabilidad por lograr una opinión pública iluminada se encuentra el poder y el mérito del individuo, resumidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Cada uno de nosotros, como individuo, es una parte definida e integral del todo. Los valores del individuo están con toda certeza basados en la inherente divinidad del espíritu humano y en la integridad del todo. El reconocimiento del bien general, de “uno para todos y todos para uno” es la base de la opinión pública iluminada. Dos principios espirituales son necesarios como puntos focales para la creación de un una fuerza iluminada dentro de los asuntos mundiales.
1- Luz sobre el camino y Buena Voluntad práctica. La luz se muestra como positividad, la luz en el camino es la iluminación de las mentes de los hombres de modo que ellos puedan ver las cosas tal como son y puedan alcanzar móviles correctos para lograr correctas relaciones humanas.
2- Buena voluntad es el poder motivador esencial para la correcta acción. La luz revela las metas, la buena voluntad en la acción libera la energía necesaria para el logro de tales metas.
A través de los siete métodos:
- Imposición,
- Pensamiento Profundo,
- Adaptación; Armonización,
- Investigación,
- Idealismo y
- Movimiento Organizado, estos dos impulsos creativos de formación, la luz esencial y el Amor, tienen el poder de reorientar las ideas de las masas de toda la humanidad y, aprovechadas por muchas mentes inteligentes de todo el mundo, pueden atraer la idea de correctas relaciones humanas al punto de que se conviertan en el ideal de las masas. Así comenzarán a tomar forma en los asuntos del público en general, de todas las naciones y de toda la humanidad. Se ha dicho que "nada puede detener una idea cuyo momento ha llegado". Cualquiera que haya luchado para trabajar con ideas y llevarlas a la práctica en forma constructiva, sabe bien que precediendo el nacimiento de una idea hay un largo y arduo proceso de pensamiento, de aplicación y de referir la idea a las circunstancias cotidianas, todo lo cual introduce la verdad captada dentro del plano físico del planeta.
Una idea que ha sido introducida en la mentalidad pública lo ha hecho porque el profundo y responsable pensamiento de muchas personas ha preparado el camino para su inclusión en la arena de los acontecimientos humanos.

Buena Voluntad: Puente hacia una Nueva Civilización
Existen hoy en el mundo más de cuatro mil millones de personas. Cada ser humano tiene una vida independiente, funcionando como un punto individualizado de conciencia. Este sentido de orientación y autodeterminación individual es la característica sobresaliente del hombre. Al mismo tiempo, ninguna persona permanece sola porque cada uno de nosotros está integrado dentro de unidades mayores desde el momento del nacimiento.
La vida familiar constituye nuestro primer grupo de experiencia en el cual aprendemos las pautas culturales tales como la religión, la nacionalidad y los grupos de intereses que constituyen facetas, aspectos de nuestro particular modo de ser. Estas diversidades en la manera de ser humana se entrecruzan e ínter penetran unas con otras sin que nosotros veamos nada inusual en ello.
La humanidad ha creado a lo largo de la historia ricas y variadas civilizaciones en las que actuamos y vivimos. Nuestra actual civilización muestra un creciente anhelo espiritual y una aspiración por alcanzar la altura de la verdadera conducta “humana”, comprendiendo por ella la puesta en práctica de valores más elevados e inclusivos. La humanidad no sigue un derrotero incierto y sin rumbo, existe un Plan evolutivo. Este Plan ha existido siempre y es parte de un modelo mayor, cósmico.
Nuestras civilizaciones son entidades con distintos tiempos de vida, desde su nacimiento hasta su decadencia, y condicionan inevitablemente la existencia del hombre. Las civilizaciones son creadas por los hombres respondiendo, en la medida de sus posibilidades, a las energías superiores siempre influyentes. Hay una vida mucho más abundante que buscamos expresar, a través de las nuestras, en forma progresiva y gradual desarrollando nuestro conocimiento de la trascendencia y nuestro amor por Su creación.
El énfasis material y el evitar lo espiritual han gobernado predominantemente las últimas civilizaciones que emergieron de la humanidad. La percepción, los deseos y los propósitos materiales han guiado nuestro crecimiento. Este enfoque predominó debido a la polarización emocional de la sensibilidad humana, pero lentamente está cambiando debido a una comprensión empatica existencial, más cercana a los verdaderos principios de la vida. Nuestro gradual desarrollo mental procede en consonancia con el Plan de evolución. Así la mente del hombre es triple:
1º. La mente concreta inferior: halla su expresión a través de las soluciones inteligentes y prácticas a los sucesos del mundo material.
2º. El alma: es el principio medio de la mente, gobernado por el amor.
3º. La mente abstracta superior: comienza gradualmente a formar parte consciente de nuestras vidas y atañe al mundo incorpóreo de las ideas.
El desarrollo material constituye un escalón necesario para el crecimiento de la conciencia, se desarrolló a lo largo de los dos mil quinientos años. El desenvolvimiento de los últimos siglos han ejercido una poderosa influencia sobre nosotros pero ahora el peso de nuestros intereses debe descansar en el nacimiento de una nueva civilización a medida que hacemos gradualmente la transición hacia una civilización mas comprometida con el alma y sus necesidades. Toda nuestra atención y cuidados deben ser dirigidos a tal fin. Como todas las anteriores, esta nueva civilización conlleva la posibilidad de acercarnos un poco más al Plan Trascendente. A través de la energía del alma, el centro espiritual del hombre, este Plan puede hallar su manifestación en esta civilización. Los intereses políticos, educativos, filosóficos, ideológicos, religiosos y económicos, continuarán siendo los elementos constitutivos de nuestra sociedad pero las bases profundas de nuestras vidas serán totalmente transformadas. La conciencia auto centrada será trascendida en la medida que nuestra atención sea modificada para dar lugar a las energías espirituales de Luz, Amor y Voluntad al Bien.
La humanidad es UNA. Las barreras que existen entre individuos, las divisiones que nosotros hemos erigido entre naciones y grupos; la separatividad que ha plagado las condiciones humanas desde tiempos inmemoriales, se revelarán como construcciones artificiales de nuestra mente concreta. Esto no significa que dejaremos de ser individuos, porque cada uno de nosotros tiene una parte que desempeñar en la elevación de la humanidad. Significa que nuestro sentido individual del yo será cualificado por una conciencia enriquecida y expandida en la totalidad de la humanidad.
¿Cómo se producirá esta transformación masiva en la conciencia? El núcleo de la nueva civilización ya existe hoy, alimentado y defendido por los pensadores, por aquellos que aman y son miembros de la familia humana, cuyas vidas están dedicadas al servicio del desenvolvimiento del Plan de evolución. Expandir este núcleo y hacerlo visible, es la tarea principal de los servidores de todo el Mundo.
Existen millones de hombres y mujeres de buena voluntad y de ellos es el poder de cambiar las formas de vida. Estos hombres y mujeres, trabajan sin buscar notoriedad y constituyen los miembros responsables de nuestras comunidades, ciudades y naciones. Ellos son el alma del mundo y tienen la llave para la solución de los problemas del mismo pues son transmisores y transformadores de energía.
El llamado a todos los hombres y mujeres de buena voluntad para que engendren una actitud positiva hacia el futuro está hecho. Las actitudes mentales formuladas a medida que el hombre ejercía su voluntad en el control material sobre su entorno son el verdadero legado de la civilización que está culminando. Tales actitudes, liberadas de sus amarras materiales, pueden servir como agentes para fusionar la capacidad mental del hombre para construir creativamente de acuerdo a la visión de un nuevo orden mundial basado en la justicia, la libertad espiritual y las rectas medidas económicas.

La energía de la buena voluntad es evocada espontáneamente por la evocadora expectativa positiva.
El reconocimiento, ampliamente difundido, del mal causado por el odio y la agresión, ha hecho posible el surgimiento de una nueva actitud en todo el mundo basada en la buena voluntad.
La energía de la buena voluntad está disponible en abundancia para toda la humanidad, sin embargo es un recurso no totalmente aprovechado aún. La circulación y el estímulo de esta energía en los asuntos humanos a su debido tiempo se imprimirán en la conciencia global de la humanidad.
La opinión pública refleja una creciente respuesta de las grandes masas a la buena voluntad. La buena voluntad puede constituir un producto de dicha opinión pública, sirviendo útilmente en estos tiempos turbulentos y de prueba. ¿Podemos tener una visión de todo esto usando la imaginación creadora? Miles de hombres y mujeres permanecen como radiantes puntos de luz sobre la faz de la tierra. Esta luz irradia desde su corazón y esta radiación ilumina el camino hacia el mundo que viene.
Es a través de la expresión iluminada de la buena voluntad que se abre el camino para que transitemos desde una civilización a otra.

MUCHAS VECES NO ALCANZAMOS TODO LO QUE HAY PREPARADO PARA NUESTRA VIDA

Muchas veces no alcanzamos todo lo que hay preparado para nuestra vida por nuestras percepciones limitadas
Gran parte de nuestro destino se juega en nuestras percepciones, y fundamentalmente en las percepciones que tenemos de nosotros mismos y de las situaciones. Nuestras percepciones determinarán, tarde o temprano, la forma en la que hablemos de nuestra vida. Por supuesto lo que nos termina sucediendo estará todo teñido de esa percepción y de ese lenguaje que utilizamos. Una madre puede decir: 'Con este chico no puedo, me hace la vida imposible'. Ella puede considerar que el problema está en su hijo. ¡Grave error! El principal obstáculo ya está en su mente. Considera que 'no puede' y que sufrirá esta relación indefinidamente. En lugar de estar convencida de que aún con grandes luchas terminará siendo una madre que sepa sostener su autoridad, se entregó a la derrota.
Otra persona tiene un maravilloso emprendimiento laboral en su mente. Lo saborea por momentos. Pero se repite a sí mismo que no tiene los recursos suficientes para concretarlo. Cree que el problema está en la falta de dinero. ¡Grave error! En lugar de concentrarse en cómo obtener los recursos y en qué paso pequeño hoy se puede dar, también se entregó a la derrota. No puede percibirse alcanzando ese logro.
Un hombre tiene serios problemas para acercarse a alguna mujer. Es soltero y desearía formar una familia. A veces protesta diciendo que no hay mujeres para él. ¡Grave error! En realidad le tiene pánico a la posibilidad de ser rechazado. Está convencido de que será rechazado. El problema también radica en la percepción que tiene de la situación. Debido a sus dudas, no se acerca con autoridad a las mujeres convencido de que podrá concretar su sueño. Al no acercarse, o al acercarse débilmente, no deja salir hacia afuera su encanto.
Muchas veces no alcanzamos todo lo que hay preparado para nuestra vida por nuestras percepciones limitadas. No nos animamos a soñar. Y si soñamos, creemos que todo quedará en el plano de un lindo ensueño que nunca se concretará. ¿Por qué nuestra percepción es tan limitada?
-Cuando estamos cansados consideramos muy lejana la meta porque medimos todo con las pocas fuerzas que tenemos en ese momento.
-Cuando hemos tenido un resultado negativo, nos sentimos fracasados y creemos que ese resultado determina nuestro destino. No queremos sufrir otra decepción. El solo hecho de recordar las sensaciones experimentadas nos vuelve evitativos.
-Cuando nos han criticado hasta hacernos sangrar por dentro empezamos a percibir el mundo a través de esas críticas juzgativas. 'Al fin y al cabo, quizá tengan razón' nos terminamos diciendo a nosotros mismos. Pero en momentos de cansancio, derrota y/o cuestionamientos, cuidemos nuestras percepciones. Chequea cada día que estas profetizando con respecto a tu futuro, nada, absolutamente nada, es imposible. Mírate en victoria. Declara con tus labios nuevamente aquello que declarabas cuando tu percepción no se había contaminado

COMO CREAR ARMONIA PARTIENDO DE UN CONFLICTO

Ariadna le dio un ovillo de hilo dorado a Teseo para que lo desenrollara cuando se desplazara a través de los tortuosos senderos del oscuro laberinto de Creta, a donde había sido enviado por el Rey, aparentemente como un sacrificio, pero en realidad era para que apuñalara al Minotauro que moraba en su centro. Sólo por medio de este brillante hilo dorado, sostenido firmemente durante su aterrorizador viaje, pudo Teseo salir airoso del oscuro y confuso laberinto, después de apuñalar al Minotauro.
En este mito:
- el Rey es ese punto supremo de espiritualidad dentro de cada uno de nosotros, el Espíritu o Mónada,
- Ariadna es el alma,
- Teseo es la personalidad,
- El Minotauro es la ignorancia, la codicia y el egoísmo que todos debemos combatir,
- El Laberinto es la etapa más oscura del descenso del alma en la materia,
- El Hilo Dorado es la sabiduría Eterna, las Enseñanzas Espirituales de todos los tiempos.
Los mitos, son los primeros elementos de historia registrada, a través de los cuales se puede entrever la verdad y enseñan acerca de la naturaleza del mundo interno. Algunos de ellos presentan en metáfora la naturaleza del ser humano espiritual interno, concluyendo que tanto en el universo en general, como en el ser humano, existe una base de Ser puro que reside fuera del tiempo.
Creo que podemos reconocer la experiencia de Teseo como la experiencia de cada uno de nosotros, que buscamos comprender y encontrar la salida de este mundo de sufrimiento, dolor e ilusión. Es un momento en que el puente que conecta las diferentes dimensiones de la conciencia, por medio de nuestra comprensión, aspiración, esfuerzo y sosteniendo firmemente el Hilo Dorado, esta disponible para cada uno de nosotros, teniendo una oportunidad, la de producir el alineamiento e integración entre el Rey interior, Ariadna y Teseo, y como resultado, podemos dedicarnos más plenamente a la expresión de las rectas relaciones humanas, y así, elevar la calidad de nuestra vida.
La tarea de la humanidad, es percatarse de la relación sin impedimentos que existe entre todos los seres y estados de ser, o dimensiones de la conciencia, y luego relacionar “lo que está arriba y lo que está abajo”, o lo que está adentro con lo que está afuera, una forma de inhalación y exhalación, o de recibir y dar. El campo de la psicología moderna nos ha dado un entendimiento conceptual de la razón para que esto sea así, refiriendo a los aspectos oscuros del yo personal, los elementos Teseo y Minotauro dentro de cada uno de nosotros, refiriéndose a esta sustancia como “nuestra naturaleza sombra”. Se describe como algo difícil de aprehender, peligroso, desordenado y siempre escondido; como si la luz de la conciencia le robara su vida misma, como en realidad sucede. Vemos la sombra de forma indirecta en los rasgos y acciones desagradables que notamos o proyectamos en los demás. La sombra se reconoce más fácilmente allá, fuera de nosotros, donde estamos más seguros para observarla. Sin embargo, desde hace mucho tiempo vemos evidencia a nuestro alrededor de que a medida que avanzamos la humanidad, se prepara para despertar y dar un gran salto en la consciencia. A medida que más individuos se comprometen en este esfuerzo, la desdichada conformidad psicológica ante el dolor y el sufrimiento, tan evidente en nuestro planeta, será oportunamente desterrada por medio de la clara luz del amor. El Gozo será la nota clave, reemplazando a la nota clave de dolor. El amor significa afluencia de fortaleza de la cual se sienten llenos cuando viven en verdadera ofrenda de sí mismos, encontrando la expresión natural en una aceptación sin reservas de la vida, liberando a la humanidad del antiguo control por la agresión, el odio y el egoísmo que por tanto tiempo ha esclavizado a nuestro planeta.
El conflicto, es el resultado del enfoque habitual en los tres planos inferiores de conciencia que son sensibles al mismo: el físico, el emocional y el mental concreto, y con la exclusión de los niveles inclusivos y transformativos de los planos superiores de conciencia. Cualquier energía espiritual nueva, primero se encuentra ante la última trinchera de esfuerzos de las fuerzas opositoras (el aspecto “sombra” o Minotauro) resistiendo la integración y oponiéndose a las nuevas energías. Cuando sea completamente despierta, esta energía espiritual relacionará y unirá a todos los hombres y mujeres de buena voluntad en todo el mundo, sin importar las divisiones de etnia, religión o nacionalidad. Estimulará el espíritu grupal y la conciencia grupal, siendo como es, una fuerza atractiva que une a todos para el Bien Común.

EL SERVICIO EN LOS TIEMPOS ACTUALES

Servir significa ser consciente de una necesidad que se debe satisfacer, y tener sentido de responsabilidad. En la actualidad hay mucha necesidad. ¿Como satisfacerla? Principalmente A través de un alineamiento entre nuestra personalidad (cuerpo físico, emocional y mental) y nuestra esencia espiritual interna, nuestro Yo Superior. Una buena manera de satisfacer la necesidad actual es vivir atentos y tratando de ser conscientes de esa necesidad, no dejando que la ilusión embarguen nuestros sentidos. Viviendo nuestras vidas de acuerdo al dictado de nuestros corazones, prestando servicio a nuestros hermanos en las pequeñas acciones de cada día, impregnándolas de buena voluntad. Siendo responsables y conscientes de que cada pensamiento y emoción negativo o positivo influyen a la humanidad para bien o para mal. Por lo tanto es imperativa una actitud fraternal, de paz y de búsqueda permanente de la verdad, cuando hay alineamiento y el hombre se ha convertido en un incansable ser en búsqueda de la verdad, su experiencia a través de las crisis y las pruebas, se tornan radioactivas (utilizando un término científico), una radiación magnética en el campo vibratorio, produciendo servicio, es decir, estimulando el ambiente.
¿Que es ser radiantes? es ser radio-magnéticos, que puede educir de sí gran cantidad de energía a su alrededor, de una pureza de vida. Hemos descuidado nuestra vibración, y nos dedicamos a interrogarnos sobre que hacer para ayudar a la humanidad, lo cual significa enredarse en las conjeturas de la mente, y realmente poco hace en favor de nuestros hermanos, y tampoco de la Evolución. Así que una de las condiciones que hay que tener en cuenta es que si nosotros nos hacemos radioactivos estamos sirviendo. ¿Qué implica radioactividad, magnetismo, o irradiación?, significa que una cierta cantidad de átomos de los planos superiores se ha introducido en nuestro compuesto celular produciendo una disgregación de las moléculas usadas que vienen del pasado (Karma). Podemos imaginar que el inconsciente colectivo, o la subconciencia racial es un conglomerado de átomos gastados a través de las generaciones que nos han precedido, es un alimento ya que ha sido completamente elaborado y que, por lo tanto, a nosotros no nos da gran fluidez en el sentido espiritual, y que, por lo tanto, el hecho de que seamos radioactivos implica que hemos invocado del éter, esa sustancia coherente y al mismo tiempo coexistente en el espacio, para entrar en nuestro campo magnético y producir el fenómeno de irradiación. Irradiación es servicio; no hay que aprender a servir sino irradiar, porque la gente se siente estimulada más sin que vea la mano generosa que le ayuda, más cuando está siendo ayudada sin que se dé cuenta. Hay que actuar como lo hace la luz del sol, que ilumina todo su sistema solar sin estar pendiente de ello, solo por expresar su esencia, fundamento de su vida espiritual. No hay que preocuparse del servicio, sino por irradiar energía, porque si irradiamos energía, (Luz) esta energía positiva que extraemos de los aspectos superiores, entonces, obramos fundamentalmente sobre el ambiente circundante. El ambiente en su totalidad es éter condensado, un ambiente social es éter condensado hasta cierto grado de vibración, una cultura de un pueblo es éter condensado, la evolución del propio Logos es éter condensado a través de una particularidad, digamos, de tiempo psicológico. Así “El verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras y sus actos. Un verdadero servidor reúne alrededor de él a quienes es su deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad integrada y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve olvidándose de si mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja y ejerce influencia sin pedir nada para el yo separado (egoísta).”

"SOLO SE QUE NO SE NADA"

Como decía Sócrates: “Sólo sé que no sé nada”, solamente sabe una cosa, utilizando siempre la analogía, que es que todo se produce de la misma manera, aumenta la extensión del ciclo, aumenta la velocidad en el tiempo, aumenta la capacidad interpretativa, aumenta la vibración atómica de cada uno de los átomo constituyentes de un Sistema, aumenta la evolución de los Logos Creadores, aumenta la evolución cósmicos, pero el movimiento siempre es el mismo, el del corazón, sístoles y diástoles, en el momento que lanza el hombre hacia la cima, el centrífugo, y el que se queda siempre atraído por gravitación del egoísmo humano, que es la fuerza centrípeta. Así que si queremos hacerlo psicológicamente utilizando el mismo símil, toda persona que solamente piensa en sí está utilizando la fuerza centrípeta del Cosmos en su aspecto psicológico, y la persona desprendida emplea la fuerza centrífuga o de expansión cíclica, se da al Universo, y en cambio la persona limitada todo lo quiere para sí. La única manera de gobernar una situación es no oponiéndose a ella, y lo que hace la mente discernitiva, por muy activa que sea, no hace sino comparar, discernir, elegir, y como decíamos también en ciertas ocasiones, cuando el individuo está discerniendo podemos decir que está actuando en un medio dentro del cual se puede muy fácilmente equivocar, porque solamente cuando la mente está conectada con los planos superiores abstractos es cuando el discernimiento es tan agudo y profundo, que no puede equivocarse, ahí hay un inmenso vacío que provoca miedo, a veces el horror, porque ¿quién es capaz de quedarse a solas consigo mismo?

“No podremos ver el alma hasta que la vivenciemos, y no podremos entender el sueño hasta que nos adentremos en él”. James HILLMAN
En su libro “El Sueño y El Inframundo”, James Hillman propone que las imágenes de los SUEÑOS vienen del mundo de lo INVISIBLE. . . como un ESPEJO que nos permite percibir y responder a lo que la psique – el alma – requiere de nosotros, y así facilitar o restaurar pulsación y movimiento en nuestras vidas. En lugar de interpretar a veces es bueno que, “resonaremos” con las imágenes que nos presentan - con el fin de despertar una experiencia y consciencia corporal, emocional, mental y espiritual. Experimentaremos cómo esta sensibilización nos facilita descubrir y reconocer algunos de los patrones que tanto nos protegen como atrapan en nuestras vidas – y a la vez veremos cómo se presentan oportunidades para modificar estos patrones, abriendo nuevas posibilidades de ser y estar en nuestras vidas. Además de explorar este abordaje arquetípico con las IMÁGENES de nuestros sueños, experimentaremos algunas de las diferentes posibilidades de transformación. La propuesta pretende fomentar movimientos sanadores en nuestro ser. El único requisito es tener el interés y la apertura necesaria para vivenciar un proceso terapéutico en grupo. Para vivir dentro de una estructura sin sentirse limitado por esta estructura, hay que ser muy inteligente. La inteligencia es un resultado del equilibrio entre la razón y el amor. Cuando nos sentimos integrados realmente dentro del corazón y la mente está sirviendo de vehículo de la propia mente de Dios, lo cual significa que tendremos que efectuar dentro de la mente y el corazón una gran transformación; la transformación social, la creación de los ambientes, el triunfo de la democracia y de la libertad, no están fuera, sino dentro nuestro. Si mantenemos el ideal de libertad, de fraternidad y de justicia dentro del corazón, mantendremos una democracia estable porque lo externo depende de lo interno, siempre. Que la democracia establecida en la Tierra todavía no es perfecta, es obvio, el hombre todavía no es perfecto, pero marchamos hacia la perfección. Hay que ganarle a la vida por etapas. Las etapas de sufrimiento traen como consecuencia etapas de discernimiento puro, y éste enciende la luz del corazón que ha de convertirse en las rectas relaciones humanas.
Irradiación es servicio; no hay que aprender a servir sino irradiar, porque la gente se siente estimulada más sin que vea la mano generosa que le ayuda, más cuando está siendo ayudada sin que se dé cuenta. El motivo es porque la persona que se siente ayudada se siente de una u otra forma humillada, existe todavía el prurito de la humillación cuando la persona recibe el favor de otra persona, y la persona puede trabajar con muy buena intención. Y como fundamentalmente las técnicas transpersonales están dejando el campo magnético del mundo en una situación óptima para que el aspirante espiritual pueda invocar unos átomos radioactivos de gran fluidez que proceden de niveles superiores, del plano mental superior, por ejemplo, entonces, estamos en un campo de acción coordinado, o dentro de unas coordenadas para poder producir un cambio drástico en nosotros mismos y a nuestro alrededor.
Que existe una inteligencia básica a quien damos el nombre de Dios.
Que existe un Plan Divino evolutivo en el universo cuyo poder motivador es el amor.
Que una gran individualidad llamada el Cristo por los cristianos -el Instructor del Mundo- vino a la Tierra y personificó ese amor para que pudiéramos comprender que el amor y la inteligencia son efectos del propósito, la voluntad y el Plan de Dios.
Que únicamente a través de la humanidad puede llevarse a cabo el Plan Divino.
Por medio de la meditación, la plegaria y la invocación, las divinas energías pueden ser liberadas y llevadas a la actividad. Los hombres y mujeres de buena voluntad de muchos credos y naciones pueden unirse en un servicio mundial trayendo valor y fuerzas espirituales a un mundo atribulado, ya que tienen el poder de afectar los acontecimientos mundiales a través de la invocación enfocada y unida. El conocimiento de este hecho, científicamente aplicado, puede ser uno de los grandes factores liberadores de la humanidad. Nadie puede emplear esta invocación o plegaria para evocar iluminación y amor sin causar poderosos cambios en su propia vida, actitudes y propósitos. "Como un hombre piensa en su corazón así es él". La unión de la fuerza conjunta de individuos y grupos enfoca la potencia de toda plegaria o invocación, de tal modo que erige alrededor del globo terráqueo una red de luz y amor que ayuda a detener las fuerzas del mal que invaden el planeta.
Sugerencias para el trabajo: Reflexionar unos minutos cada día esforzándose por comprender los significados más profundos. Luego visualizar la Luz, el Amor de Dios y la Voluntad al Bien, penetrando en los corazones y las mentes de las personas de todo el mundo.
Durante largas eras, la familia humana ha fluctuado entre fuerzas emocionales positivas y negativas, desgarrándose y atormentándose en el conflicto, hasta que eventualmente aprendemos a introducir el efecto desenvuelto, equilibrado de las energías superiores: las energías del alma. Esta energía iluminada, esclareciendo la mente, produce visión y comprensión estimulando la voluntad de alcanzar una respuesta estable, madura, equilibrada frente a toda condición y circunstancia.

HACER LO QUE UNO QUIERE

No hay nada más importante que hacer lo que queremos, siempre que sepamos primero qué es lo que queremos y, en segundo lugar, poder realmente hacerlo. Pero ahí empiezan las dificultades: nosotros no sabemos lo que queremos, y, cuando lo descubrimos, también nos damos cuenta de que a menudo no podemos de hecho hacerlo, y no porque la gente o las circunstancias nos lo impidan, sino por la falta de suficiente voluntad, o poder, o conocimiento.Esto no es extraño, considerando qué es lo que somos y cómo hemos llegado a serlo. Diríamos que hay dos personas en cada uno de nosotros: una derivada de la herencia de nuestros padres y otra compuesta por todas las influencias que hemos recibido de la sociedad en la que hemos nacido. A causa de la herencia podemos llegar a ser una clase de persona, y por instrucción y educación podemos llegar a ser otra totalmente distinta.Considera un ejemplo particular, propio o ajeno. Tus padres pertenecen a un ancestro que ha vivido por cientos de años en el campo; pero, debido a circunstancias accidentales sobre las cuales no has tenido control, has sido atraído por la vida en la ciudad y entrenado para una ocupación en ella. Toda tu herencia clama por una vida de actividad física vigorosa con todos los deseos y necesidades correspondientes, pero todo tu entrenamiento te dispone a ocupaciones sedentarias y a las necesidades y deseos que las acompañan. El problema es encontrarte a ti mismo entre estos dos lados del conflicto. ¿Cuál eres tú realmente, el de la herencia o el del medio ambiente? ¿Cuáles son tus agrados y tus desagrados? ¿Y cuál de tus dos mitades hará lo que tú quieres?No podemos decir cuál lado es el más fuerte, puesto que cada caso varía. En algunas instancias el medio ambiente hace menos efecto que la herencia o, como decimos, la sangre habla. Algunas veces sucede que un hombre o una mujer abandona repentinamente la carrera impuesta por la educación y vuelve a sus inclinaciones hereditarias. En otros casos, la fuerza del ambiente es más poderosa que la herencia; y el moldeado de la sociedad permanece inquebrantable. Miles de personas mueren como hombres de negocios o mujeres de sociedad, solamente gracias a que su educación ha sido mucho más fuerte que la herencia. La sociología, puede decirse, ha superado a la biología. La sociedad ha frustrado lo que la naturaleza ha intentado.¿Es siempre, sin embargo, algo que debamos lamentar? Imagina que un hombre por herencia tuviera predisposición criminal, en cuyo caso puede decirse que la victoria de la sociedad es sin duda lo mejor. De hecho, sólo cuando las tendencias hereditarias son más valiosas que aquellas, producto del entrenamiento, es que hay una pérdida real.Pero ¿cómo descubriremos cuáles son nuestras tendencias hereditarias? Ciertamente que al ser anteriores a nuestro entrenamiento social sobre impuesto, deberían ser más naturales, es decir, más cercanas a nosotros mismos. Pero cuando empezamos a pensar conscientemente acerca de ello, la voz de la herencia es ya confusa entre el barullo de voces del ambiente. Nuestras tendencias hereditarias pueden ser malas o buenas, pero si nunca hemos tenido la oportunidad de distinguirlas, no conocemos cómo son. Y en este caso no tenemos libertad para elegir, favorecerlas o restringirlas. La lucha entre nuestra biología y nuestro comportamiento social continúa inconscientemente. No somos amos en nuestra propia casa, pero sí sirvientes y víctimas.

Como un primer paso hacia la discriminación entre nuestros gustos y tendencias nativas y las adquiridas, lo mejor es comenzar con cosas pequeñas. Generalmente, cuando la gente empieza por primera vez a percibir en ellos esta doble tensión, se inclina por eliminar la evidencia. Al darse cuenta repentina de la esclavitud de su naturaleza al medio ambiente, estalla en una rebelión desenfrenada. El que toda la literatura moderna empezara con «La Casa de Muñecas» de Ibsen. Es sólo la manifestación de las reacciones consecuentes al descubrimiento de que en cada uno de nosotros hay dos personas: una propia de la naturaleza y la herencia, y otro producto de la educación y la sociedad. Y toda la subsiguiente «revuelta» no es más que el intento de contrarrestar o mitigar o controlar los efectos de la sociedad sobre lo que la herencia nos ha dado. Los intentos generalmente fallan porque son demasiado ambiciosos. No es posible estar repentinamente seguro de que tu herencia es distinta de tus deseos adquiridos, y, aun teniendo el conocimiento, la fuerza de voluntad para descartar los unos en favor de la otra no siempre está disponible.Todo sugiere, en efecto, que empecemos modestamente y con cosas pequeñas. Si aprendemos a distinguir entre ambas voces en relación con pequeñas cosas, y en alguna circunstancia donde nada serio esté involucrado, seremos pronto capaces de discriminar en asuntos más importantes. Además el desarrollar poder en pequeñas cosas nos permite adquirir poder para tratar eficazmente las grandes cosas. Nuestra gran «rebelión», si tuviéramos que realizarla, ya no será caótica y destructiva, sino una revolución constitucional.Cada día y cada momento del día nos provee de gran cantidad de material para ejercitarnos. Para empezar, deseamos descubrir lo que realmente nos gusta, no lo que nuestra flojera nos impulsa a pretender que nos gusta, tampoco lo que la conveniencia nos hace decir que nos gusta, sino las acciones, las cosas, las personas, las ocupaciones, las circunstancias, que no solamente fantaseamos que nos gustan o nos gustarían, sino que en realidad nos gustan.Que actuemos o no según los gustos y disgustos que descubrimos en nosotros es asunto aparte, Puede ser que nuestra razón esté de acuerdo con que lo hagamos, si podemos. Pero puede ser igualmente razonable que no lo hagamos, o no inmediatamente, o con nuestra capacidad actual. Lo primero es lo primero. Y lo primero es descubrir lo que son nuestros gustos y tendencias nativas y hereditarias.Despiertas en la mañana y te propones levantarte. Pregúntate si realmente deseas hacerlo, y sé honesto al respecto. Tomas un baño: ¿es realmente porque quieres, o te escabullirías si pudieras? Tomas desayuno: ¿es el desayuno que prefieres, o simplemente aquel determinado por la sociedad? ¿Deseas, de hecho, comértelo? Vas a tu oficina o, siendo mujer, vas a hacer las tareas domésticas o sociales del día: ¿era eso lo que querías hacer? ¿Podrías, por tu propia libre elección, estar donde quieres estar y hacer lo que haces? Asumiendo que, por ahora, aceptas la situación general, ¿estás específicamente haciendo lo que quieres? ¿Hablas como te place a ti, o como le place a los otros? ¿Ellos te gustan realmente o sólo pretendes que te gustan? Recuerda que no se trata de actuar por gustos o disgustos, sino sólo descubrir cuáles son realmente. Durante el día, cada momento te ofrece una nueva oportunidad de autocuestionamiento: ¿Realmente quiero hacer esto, o no? En el ocio vespertino, ¿qué te gustaría hacer realmente? ¿Qué te entretiene de verdad: el teatro, el cine, conversar, leer, la música, los juegos, y exactamente cuáles? No se puede repetir demasiado que hacer lo que a uno le gusta vendrá más adelante. De hecho, ocurrirá por sí mismo. Lo más importante es saber qué quieres.El método aquí sugerido puede parecer trivial a aquellos acostumbrados a la extravagancia de la «Literatura revolucionaria»; pero intentamos decir que una semana de esta práctica convencerá a cada cual de su mágica eficacia.
A. R. Orage.
Traducido y extractado por P. Zárraga de"Psychological Exercises & Essays"

LA SUSTITUCION DE PARADIGMAS (K.WILBER)

La proyección es la base de la percepción. El mundo que ves es lo que tú has puesto en él y nada más.(...) Es el testimonio de tu estado mental, la imagen exterior de tu estado interior. Tal como un hombre piensa, así percibe. Por lo tanto, no intentes cambiar el mundo; opta por cambiar tu manera de pensar en el mundo.
Todo punto de vista depende de ciertos supuestos referentes a la naturaleza de la realidad. Si se reconoce así, los supuestos funcionan como hipótesis; si se olvida, funcionan como creencias. Los conjuntos de hipótesis forman los modelos o teorías y los conjuntos de teorías constituyen los Paradigmas.
Un paradigma es una especie de teoría general de un alcance tal que puede abarcar la mayor parte de los fenómenos conocidos en su campo o proporcionar un contexto para ellos. Por ejemplo, la teoría de que los planetas giran alrededor del sol es ejemplo de un paradigma que orienta a la astronomía.
Se da por supuesto que cualquier teoría o paradigma científico es continuamente susceptible de ser modificado o incluso refutado. Sin embargo cuando las teorías son eficaces se tiende, finalmente, a darlas por sentada. Entonces, estos “paradigmas normativos” se convierten en marcos de referencia y filtros conceptuales que condicionan la manera natural y sensata de ver las cosas. Por ejemplo, antes de la revolución copernicana la idea de que el Sol se movía alrededor de la Tierra no se cuestionaba, sino que se consideraba más un hecho real que una teoría o una interpretación.

De manera similar, en la actualidad tendemos a olvidar que el paradigma moderno según el cual los planetas giran alrededor del Sol también es simplemente una teoría o una interpretación.
Una vez que el paradigma llega a ser algo implícito, adquiere un poder tremendo, aunque no reconocido, sobre sus partidarios, que se convierten en creyentes. En psicología esto se conoce como un vínculo S-R (stimulus-response: estímulo-respuesta), un estado en el cual el investigador es incapaz de admitir ninguna otra teoría que no sea la suya, porque le parece absolutamente obvio que solo de esta manera pueden ser las cosas.
Este es un estado al que se le llama “fijación paradigmática”. Por consiguiente, la introducción de un paradigma nuevo puede ser extraordinariamente difícil y dar lugar a lo que Kuhn llama un choque de paradigmas.
En los choques de paradigmas, el antagonismo y la mala comunicación entre las facciones es cosa común y esto permite entender que hasta los mayores innovadores científicos hayan sido con frecuencia ignorados inicialmente.
Si quienes participan en la comunicación no se dan cuenta de que están usando estructuras de razonamiento diferentes, sino que se percatan únicamente de sus dificultades comunicativas, cada parte tiende a percibir dichas dificultades como algo que se origina en la falta de lógica o de inteligencia de las otras partes, o incluso en su mala fe y falta de sinceridad.
También es posible que se hagan la ilusión de entenderse sin tener conciencia alguna de su falta de entendimiento recíproco.
Un paradigma puede ser considerado, por ende, como un contenedor o contexto para determinadas formas de conocimiento e investigación, con lo cual excluye, inevitablemente, otras especies de información.
Tal como sucede con cualquier teoría o modelo, los paradigmas configuran la percepción, la indagación y la interpretación de maneras que son autovalidantes. Es decir que cualquier paradigma fundamenta la validez de sus propios supuestos. Todo lo que esté mas allá de su alcance tenderá a ser considerado, igualmente, a partir de su perspectiva, y por ende a ser deformado o falseado.
De esa manera los paradigmas, y en realidad todos los modelos, desempeñan funciones de organización útiles y necesarias, pero cuando se olvida que son de naturaleza hipotética; entonces actúan como filtros de percepción deformantes. Los miembros de un grupo tienden a compartir supuestos comunes tanto por que estos atraen a personas de mentalidades semejantes como por que proporcionan un poderoso reforzamiento selectivo a sus supuestos preferidos.
Por lo común se desaprueba cualquier intento de poner en tela de juicio tales supuestos o, en el mejor de los casos, se desconoce. Por consiguiente, los supuestos funcionan como creencias que determinan qué tendrá acceso a la conciencia y que seguirá siendo inconsciente, con lo que se da forma por ende, a la realidad cultural.
Es extraordinariamente difícil ver más allá del propio sistema cultural de creencias, pero esta capacidad se puede cultivar mediante el contacto con otras culturas y otras creencias.

La Psicología Tranpersonal representa un cambio de paradigma en la psicología occidental, cambio resultante, en parte, del contacto con creencias transculturales referentes a la naturaleza de la conciencia y de la realidad. Los paradigmas tradicionales que han servido de guía a la psicología occidental no apoyaban que también se investigara el pleno bienestar psicológico ni los estados superiores de conciencia.
En los paradigmas no occidentales los investigadores han hallado enfoques muy complejos, pero radicalmente diferentes, de la naturaleza humana y de su potencialidad psicológica.
Una vez reconocidas las limitaciones culturales de los paradigmas tradicionales de Occidente, quedaba abierto el camino para una expansión de la teoría psicológica. Desde luego, los enfoques no occidentales de la realidad y de la naturaleza humana no están exentos de limitaciones análogas, pero actualmente se tiene la esperanza de poder crear paradigmas nuevos capaces de admitir la visión del mundo tanto de Oriente como de Occidente y, en última instancia, de trascenderlas a ambas.
En Occidente se sostiene que el principal constituyente de la realidad es la materia. La conciencia se ve como un producto e incluso como un epifenómeno, de los procesos materiales, especialmente, de los procesos cerebrales. En Oriente, sin embargo se sostiene un punto de vista opuesto.
Se considera que lo principal y verdaderamente originario es la conciencia, y que lo material es un producto de ésta; por ende, se le asigna menos importancia al mundo material que a la conciencia.
Un punto de vista que actualmente va cobrando forma es el que sostiene que ninguna de las dos teorías tiene primacía, sino que más bien cada una es expresión de una realidad de orden superior y que son mutuamente interdependientes.
La forma tradicional en que Occidente ha estudiado la naturaleza del universo material ha sido con una visión reduccionista y atomista, es decir que se ha buscado la naturaleza fundamental de la material descomponiéndola en las partes que la componen y dando por supuesto que estas partes existen como entidades separadas y aisladas. Sin embargo, en la actualidad la física cuántica va revelándonos un cuadro que en muchos sentidos se asemeja estrechamente a las milenarias descripciones que heredamos de Oriente y a las de una realidad Holista, interconectada e indivisible.
De hecho, y reiterando que la “verdad es más misteriosa que la ficción”, las pruebas más recientes hacen pensar no solamente que cada parte del Universo está conectada con los demás, sino que cada parte del universo, e incluso el universo entero, está contenido en cada una de las otras partes.
Durante mucho tiempo, la psicología occidental ha considerado el estado de Conciencia vigílica común como el estado de conciencia óptimo. Sin embargo, hay otras psicologías que sostienen la existencia de estados “superiores” más adaptativos y afirman que la gama de estados potencialmente alcanzables es mucho más amplia de lo que habitualmente se admite.
Los modelos psicológicos tradicionales de Occidente no pueden dar cabida a tales afirmaciones, ya que el supuesto de que lo “habitual es lo mejor” las excluyó automáticamente de toda consideración posible. Por eso está en marcha un cambio en busca de modelos nuevos.
Lo más probable es que tales cambios continúen a medida que se vaya disponiendo de nuevos datos provenientes tanto de las tradiciones no occidentales como de la ciencia moderna.
Los paradigmas tradicionales no han sido capaces de hallar explicación ni de dar cabida a gran cantidad de observaciones que invitan a la reflexión, provenientes de muchas fuentes independientes. Estos datos, en su totalidad, indican la necesidad urgente de una revisión drástica de nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza humana y de la naturaleza de la realidad.
En su trabajo “Enfoques las psicología, la realidad y el estudio de la conciencia”, Daniel Goleman señala que los grupos filtran y estructuran las creencias y el conocimiento para crear una realidad compartida.
En Oriente, los primeros grupos de investigadores ha consignado ámbitos de la manifestación psicológica que parecen trascender con mucho todo lo que se reconoce como posible en Occidente, en tanto que los científicos de nuestro mundo han cartografiado con todo lujo de detalles ciertos campos de las psicopatologías. Sin embargo, hay también (según nos aseguran quienes se especializan en ambos sistemas) áreas que se superponen.
Es frecuente, en las evaluaciones de las disciplinas de la conciencia realizadas hasta hace algún tiempo, que se llegue a la conclusión de que quienes las practican padecen diversas formas de psicopatología, e incluso de psicosis. “Colisión de paradigmas” señala, sin embargo, que estas evaluaciones contienen de varios errores metodológicos, conceptuales, experimentales y paradigmáticos. Al no darse cuenta de la posibilidad de que los dos sistemas representen diferentes paradigmas, han caído en la equivocación de examinar el modelo oriental desde el interior mismo del punto de vista occidental, un proceso en virtud del cual las malas interpretaciones serán seguras.
Los científicos occidentales sólo podrán evitar interpretaciones tan patologizantes si empiezan por tomar conciencia de sus propios supuestos paradigmáticos y tenerlos en cuenta.
* Artículo tomado del libro “Mas allá del ego” de Kent Wilber y otros.

¿PARA QUE SON LOS PROBLEMAS?

La existencia es una unidad armónica repleta de potencial de amor sabiduría y poder, las creencias con las que conectamos vivencialmente con esta existencia, particionan, rompen la unidad creando la idea de dualidad, perdiendo así como consecuencia existencial la unidad propia de la existencia.
Pareciera que el propósito de la existencia sea reestablecer esa unidad existencial esencial en donde la auto identidad y la armonía se identifican. Así la meta de la existencia pareciera apuntar al aprendizaje vital a través de la resolución de problemas. Y pareciera que esta meta se va desarrollando a través de diversos métodos, que van colaborando cíclica y paulatinamente en el aprendizaje de la resolución de problemas. Pareciéramos con tres grandes metodologías existenciales, en la meta por aprender la resolución de conflictos:
1- resolución externa de los problemas:
2- resolución interna de los problemas:
3- resolución integradora de los problemas:
En la primera encontramos todos los procesos auto defensivos, que acrecientan aun más la creencia original de dualidad, pero es una etapa rica en experiencia externa, así desde este “Yo soy” partes las resoluciones:
- física con la base instintiva de ataque huida, en donde la agresión desarrolla un papel protagónico.
- emocional sobre la base psicológica del andamiaje de los diversos mecanismos auto defensivos: Las llamadas Técnicas de ajuste básico, Mecanismos homeostáticos, Estrategias de afrontamiento son, junto a los mecanismos de defensa, mecanismos psicológicos que reducen las consecuencias de un acontecimiento estresante, de modo que el individuo puede seguir funcionando normalmente. Los modelos de comportamiento que componen la psiquis en el ser humano, son un compuesto de fuerzas. Estas fuerzas son las características genéticas, las características instintivas que residen en el inconsciente y los factores de desarrollo, que incluyen: adiestramiento, circunstancias ambientales del individuo, y experiencia y formación. La mayor parte de las personas mantienen un balance equilibrado entre estas fuerzas. Algunas veces el balance es muy tenue y se ajusta con los mecanismos de defensa. "Estrategias de afrontamiento" se refiere a actividades y comportamientos de las que el individuo es consciente y "Mecanismos de defensa" se refiere a procesos mentales inconscientes. Véase también Prejuicio cognitivo. Las "estrategias de afrontamiento" pueden ser tanto adaptativos como inadaptativas. Las primeras incluyen evitación de aquellas situaciones que provocan malestar, resolver los problemas y aceptar la situación. Las segundas son, entre otras, consumo excesivo de alcohol y drogas, conductas histriónicas o agresivas y gestos auto líticos. Las estrategias mencionadas como adaptativos pueden transformarse en inadaptativas si se emplean durante mucho tiempo. Por ejemplo, la evitación es una adecuada respuesta precoz a la situación estresante, pero si se mantiene durante mucho tiempo impide los procesos de resolución y aceptación de los problemas.
Así todo contacto es para desarrollar el amor sabiduría, representando el servicio el modo de expresar este amor sabiduría. Existe una palabra para aquello que resulta cuando la mente es capaz de asimilar información y ponerla en su lugar adecuado: sabiduría.
Los recuerdos que se repiten una y otra vez dictaminan lo que experimenta la mente subconsciente. La mente subconsciente experimenta los hechos por substitución, copiando y haciéndole eco a los recuerdos que se repiten. Se comporta, ve, siente y decide exactamente lo que dictaminan los recuerdos. La mente consciente también funciona, sin saberlo concientemente, según los recuerdos que se repiten. Según lo demuestran las investigaciones, los recuerdos dictaminan lo que experimenta la mente consciente. La mente subconsciente y la mente consciente, que conforman el alma, no generan sus propias ideas, ni sus propios pensamientos, emociones y acciones. Según se indica más arriba, adquieren experiencia por substitución, tomándola de los recuerdos que se repiten y de las inspiraciones. Pero los hombres pueden interpretar los objetos según les parezca. Sin importar el propósito de los objetos en sí. Es esencial entender que el alma no genera experiencias propias. El alma ve lo que ve la memoria, siente lo que siente la memoria, se comporta como se comporta la memoria y decide lo que decide la memoria. ¡Muy raramente, ve, siente, actúa y decide según lo que ve, siente, actúa y decide la inspiración! ¡Para resolver problemas, es crucial entender que el cuerpo y el mundo no son el problema en sí, sino el efecto, la consecuencia de los recuerdos que se repiten en la mente subconsciente! La creencia se aloja en forma de recuerdo en la mente subconsciente, dictaminando la experiencia personal, para cumplir con esa creencia.

Cristina Ciocca y Alejandra Alonso

Los andamios: El filósofo alemán Federico Nietzsche (1844-1900), uno de los pensadores más vigorosos y cuestionadores que han dejado huella en el pensamiento contemporáneo, sostenía: 'Cuando tu obra abre la boca, tú debes cerrar el pico. Hay que retirar los andamios cuando la casa está construida'. Acaso en eso consista el arte de ser padres: en saber poner los andamios y en saber cuándo y cómo quitarlos. Ponerlos significa establecer límites, sostenerlos, mantenerse presente emocional, física, espiritual y moralmente en la vida de los hijos, ser su guía y su referente. Y, sobre todo, serlo a través de las conductas más que de los discursos. Significa saber que seremos confrontados por nuestros hijos, pues no se crece sin cuestionar. Y que deberemos responder a la confrontación con serenidad, con constancia, con firmeza y con ternura. Parece difícil, y lo es. Pero criar hijos no es jugar a las muñecas. Es responder a las vidas que hemos creado o adoptado. Es respetar y hacerse responsable de la conservación de una asimetría inevitable, plástica, fluyente. Nuestros hijos no necesitan dictadores ni cómplices. Tanto el dictador como el cómplice (el padre 'amigo') desaparecen como padres, eliminan al adulto significativo, que guía. La dictadura y la complicidad (falso nombre de la amistad) son dos vías de escape que, por comodidad o por desconocimiento, los padres suelen tomar. Desde un aspecto funcional, los hijos quedan entonces huérfanos. Quitar los andamios equivale a reconocer que nuestros hijos ya no son las semillas que plantamos una vez, sino los árboles que esas semillas contenían. Es reconocerlos como personas autónomas, como seres únicos, diferentes de nosotros, que no vinieron a cumplir nuestros sueños, sino los propios. El mayor éxito de la paternidad y de la maternidad, decía una persona de la que mucho aprendí, es haber criado personas autónomas, con capacidad de autoapoyo, responsables de sus acciones, personas que saben convivir con los límites lógicos de la vida y, al hacerlo, eligen, son libres. Cuando les exigimos que sean lo que nosotros queremos que sean o creemos que deben ser, ponemos un dique que interfiere, desvía y distorsiona el fluir de la corriente existencial. Esa exigencia tiene que ver con nosotros, no con ellos. Nos exigimos cumplir una meta a través de ellos ('Si mi hijo no hace tal o cual cosa habré fracasado'). En La sabiduría de las emociones, un compendio de sensibilidad y sapiencia, el doctor Norberto Levy describe la exigencia como el lazo que existe entre un exigidor y un exigido. Entre alguien que reclama, por sobre todo, resultados, que sólo plantea metas, y alguien que es conminado a obtenerlas. El exigidor no escucha al exigido, no lo registra, no lo toma en cuenta. Está centrado en la meta. Y el exigido se siente cada vez más ignorado y desvalorizado. Acaso cumpla las metas, pero no será feliz: simplemente habrá pagado un precio, a veces doloroso en términos psíquicos y emocionales, para ser registrado. Es un error, dice Levy, creer que la exigencia conduce a la excelencia. Diferente es proponer, pedir o preguntar. Esto le permite al otro decir que no, argumentar, pensar. En definitiva, existir. Cuando desaparece la ecuación exigidor-exigido, se instala el diálogo. Y aunque ese diálogo sea asimétrico (y en la relación de padres e hijos, adultos y jóvenes, debe serlo), puede dar lugar a nuevas propuestas, a metas significativas y, sobre todo, compartidas. Un viejo dicho de autor anónimo lo expresa así: 'Con el tiempo aprendes la diferencia entre tomar la mano de alguien y encadenar su alma'. La exigencia es una cadena que deja marcas a veces indelebles.

En el mito de Sisifo, los dioses condenaron a Sísifo a hacer girar incesantemente una roca hasta la cima de una montaña, pero antes de que él pudiera alcanzar la cima de la montaña, la roca se caía por su propio peso, forzando a Sísifo a comenzar de nuevo y este se convirtió en su eterno trabajo y lucha. La humanidad tiene el hábito de la guerra, del conflicto y la competencia y, por eso, no hemos podido ajustarnos completamente a los principios y metas establecidos de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que este año celebra su sexagésimo aniversario. Por eso, las Naciones Unidas se embarca en incontables misiones y actividades de rescate y ayuda, tratando lo mejor que puede, dados sus recursos limitados y el mandato exclusivo de traer alivio, consuelo y asistencia a los pueblos del mundo, a menudo obstaculizadas en esta meta por la voluntad obstinada y miope de los gobiernos de las naciones, cuyos objetivos con frecuencia no son los del Bien Común. Los gobiernos crean desastres para los pueblos del mundo y las Naciones Unidas se apresuran a llevar cobijas, agua limpia y alimento, vivienda provisional y suministros médicos y a menudo sus trabajadores se convierten en blanco de las armas de fuego y de ataques mortales. Como nos recuerda el recién elegido Presidente de la Asamblea General, H.E. Padre Miguel d'Escoto Brockmann, en su discurso de aceptación: "todos nosotros, sin excepción, somos en mayor o menor grado, responsables por el lamentable estado de nuestro mundo". Y "La unidad que el mundo demanda de nosotros nace del amor y deseo de transformarnos en instrumentos de paz, justicia y solidaridad". Hoy en la profundidad, oscuridad, calma y calor de la vida interna es donde puede ser descubierta y oportunamente traída la luz, y en las poderosas crisis, periódicos desarrollos tienen lugar, conduciendo a la luz. Cada era evolutiva en nuestro planeta tiene su propio llamado. El poder del pensamiento es el principio evocador de nuestra era. Las ideas son centros atractivos y magnéticos de fuerza, que hacen impacto sobre la conciencia humana, cuando llevan suficiente potencia. Cuando hay una crisis emerge un momento de oportunidad. Toda crisis es un punto para analizar:
- la fortaleza
- el propósito
- la pureza
- el móvil
- y la intención del alma
La crisis nos ayuda a enfocar fuerza, evocando en nosotros el mayor esfuerzo posible para avanzar a un estado iluminado de conciencia. Así la lucha produce cambios básicos en la conciencia humana y en su horizonte más amplio. Toda crisis se produce por un habito mental desarrollado en el vehiculo, superado con tiempo y un ritmo espiritual, cierto ritmo objetivo, cristalizado se quiebra, produciendo una crisis donde un ritmo subjetivo permite superarla, capitalizándose así la oportunidad. El dualismo fundamental de la psique humana, en tanto espíritu en la materia, produce la guerra o lucha entre opuestos, guerra con un propósito, el de estimular el sendero evolutivo de la conciencia humana, respondiendo cada vez ha:
- una autoconciencia individualizada
- al reconocimiento de la vida y de la naturaleza amorosa que ella contiene.
- y la percepción de la naturaleza universal.
Las Constelaciones son Seres Vivos que se expresan a través de un conjunto de soles o estrellas, así como el Ser Humano se expresa a través de un cuerpo físico. La irradiación de cada Constelación llega hasta nuestro Sistema Solar con determinadas características que van cambiando, porque el Ser de la Constelación que ejerce influencia también cambia, y por ende su aura e influencia. Conocer esas características sirve para un mejor aprovechamiento de Su energía afluyente. Las energías cualificadas por esas "Vidas encarnadas" fluyen secuencialmente a través de nuestro sistema solar, a través del planeta y al campo de la conciencia humana. Hoy son tiempos donde las condiciones de oscuridad, calor y quietud necesarios se dan para una posible gestación. Existe cierto número de ideas clave que emergen al estudiar las posibilidades inherentes a la experiencia que estamos transitando, que concierne a la totalidad de la meta del proceso evolutivo de proteger, alimentar y, finalmente, revelar la realidad espiritual oculta en nuestra psique, alma o principio de amor.
La meta evolutiva para la humanidad es traer el principio interno del alma, a una plena y perfecta manifestación. Estas oportunidades especiales ocurren siempre en momentos decisivos de la historia, como los que atravesamos en la actualidad. En este proceso de revelación del alma, influencia de enorme importancia debido a la cualidad y el potencial espiritual de la materia, que defiende, nutre y protege hasta que llega el tiempo de su aparición. Actualmente la humanidad ha llegado a ese punto en el que los primeros signos de manifestación son aparentes. De aquí la lucha, de aquí el conflicto entre el acostumbrado control de la materia o materialismo y los emergentes valores nuevos en el alma humana. Parece que el fin de la humanidad es hacer tangible y objetivo, aquello para lo que todo el proceso creativo estaba pensado. Esto se encuentra involucrado con el proceso redentor. Deberíamos ser capaces, a través de la influencia del alma en nosotros, de redimir los aspectos puramente materiales de nuestra naturaleza de la personalidad, de refinar la forma material de manera que pueda reflejar, como un translúcido centro de luz, la radiación, la belleza y el amor del alma interna. Este es el verdadero propósito de la creación, la redención de la sustancia material densa mediante el poder del alma que los seres humanos debemos por nosotros mismos invocar, dirigir y aplicar. No existe ningún otro medio más que a través de la conciencia de la humanidad en constante expansión y su efecto redentor en la sustancia del planeta en su totalidad. A través de todo el proceso de crecimiento y evolución, discurre el tema del servicio, servicio en el cual subyace el proceso evolutivo de este planeta. Podemos cooperar conscientemente con este proceso mientras aprendemos a vivir más por los dictados del alma y menos por las exigencias del ego. Pero el esfuerzo hacia la cooperación no es para nuestro propio beneficio. Todos estaríamos mejor personalmente si hubiéramos redimido nuestras personalidades y hubiéramos aprendido a vivir, aunque sólo fuese un poco, como almas en manifestación, pero el propósito esencial es que, a través de estas expansiones y crecimientos de conciencia, podamos prestar un mayor servicio a la humanidad entera. El servicio no es una actividad planificada y artificial, ni consiste necesariamente en participar en acciones que merecen la pena, aunque esto también es necesario, sino que a medida que uno es capaz de reflejar la energía del alma en cada aspecto de la vida diaria, no sólo transforma el entorno, sino que actúa como agente transmutador en el corazón de la humanidad. Sirve también para contribuir a la transfiguración de toda la personalidad humana por el poder del alma humana. Así pues el servicio, en su verdadero significado, es un efecto espontáneo del control del alma, basado en el amor a la humanidad. Amor y servicio son cualidades inseparables en la vida del alma y en el esfuerzo que realiza el alma por expresarse más perfectamente a través de la forma de la personalidad, hoy podemos desarrollar esta demostración del amor como relación correcta y como servicio, como un atributo del amor. El amor, la voluntad y la armonía a través del conflicto son las influencias controladoras que hacen a los seres humanos lo que verdaderamente somos amor, voluntad y armonía a través del conflicto. Estos tres atributos se manifiestan como fuerzas controladoras que trabajan juntas para ayudar a hacer a las personas lo que verdaderamente somos, hijos de Dios y hermanos de una misma familia la humana. Estos atributos se liberan hoy en la conciencia de la humanidad cuando podemos servir, literalmente, con abnegación mediante una entregada voluntad, con una Inofensividad que es amor en acción y a través de un correcto hablar que es equilibrio mental y armonía, excluyendo cualquier forma de hablar desconsiderada o perjudicial. Estas son tres características principales del nuevo grupo de servidores del mundo, que encarnan el amor y la luz necesarios en el mundo de hoy. Cuando su presencia se manifiesta en nosotros, hemos realizado un buen progreso en el camino de revelar al alma.

EL ENOJO

¿Cómo Manejamos el Enojo?

El enojo es un sentimiento humano normal que todos experimentamos. Hay maneras constructivas y destructivas de manejar el enojo. El enojo puede dirigirse a uno mismo, a la gente, o a los objetos. El enojo dirigido a uno mismo es probablemente destructivo.
Las señales visibles de enojo hacia la misma persona, pueden ser acciones que lastiman a esa persona. Por ejemplo, un individuo que está enojado puede comer excesivamente. Más tarde, esta acción puede hacer que la persona se enoje mucho más. Otras veces, una persona puede culpar a otras personas por estar enojada.
Cuando estamos enojados, podemos dirigir nuestro enojo contra gente que no tiene nada que ver con la situación. En vez de enfrentar a la persona con quien estamos enojados, las personas enojadas pueden descargar su enojo con su familia, los amigos, u otras personas que ni siquiera están enteradas de la situación.
Una persona enojada puede también dirigir su cólera hacia sus alrededores. Golpear o lanzar objetos son ejemplos de esto.

Respuestas Fisiologicas al Enojo

Las emociones se relacionan directamente a las sensaciones y los pensamientos, sin embargo hay también una conexión entre las reacciones físicas y las emociones que experimentamos. Piense en los momentos en que usted ha sentido que su pulso se acelera o que su boca se seca. Estos cambios físicos ocurrieron probablemente cuando usted experimentaba una emoción fuerte, tal como enojo. Hay respuestas físicas definidas causadas por el enojo.
Todos los seres humanos tienen un sistema nervioso que reacciona automáticamente a las emociones fuertes tales como enojo o miedo. Piense en el enojo como una señal de emergencia para el cuerpo. Para resolver esta emergencia, el sistema nervioso activa y prepara al cuerpo. Piense en algo pasado que le enojó y después intente recordar cómo su cuerpo respondió a ese enojo. Generalmente, la primera respuesta del cuerpo al enojo es una aceleración de la respiración. Ésta es una manera en que el cuerpo toma más oxígeno. Cuando respiramos más rápidamente, nuestro corazón bombea más rápidamente. Esto aumenta la presión en las arterias. Cuando estamos enojados, puede ser que empecemos a sudar. Esto ayuda a refrescar nuestro cuerpo. Si nos miramos ante un espejo, podremos ver que nuestras pupilas están más grandes.
Nuestra cara probablemente se ponga roja o pálida. Cuando estamos enojados, nuestras manos también pueden ponerse frías. Mucha energía es utilizada por nuestro cuerpo cuando estamos enojados. Algunos pueden también temblar. Las personas con problemas físicos pueden experimentar dolores en el pecho. Es sano sacar humo de vez en cuando (sacar el enojo), pero enojarse muy seguido puede agotar las reservas de energía del cuerpo. La salud de su cuerpo se pone en peligro cuando experimenta tensión adicional por sentimientos de enojo. El enojo puede causar tensión en los sistemas principales del cuerpo tales como corazón, nervios, o vías respiratorias.
Reconozca los signos físicos y los efectos que el enojo tiene en la salud del cuerpo. Entre más enterado esté de los daños que el enojo provoca al cuerpo, usted puede hacer esfuerzos para prevenir daños a su salud.

Interviniendo el Ciclo del Enojo

El enojo puede hacer subir la temperatura de su cuerpo, poner tensos sus músculos, y hacer apretar su quijada/mandíbula. Las subidas repentinas de adrenalina causadas por el enojo pueden sonrojar su cara mientras su cuerpo transmite energía. ¿Cómo puede controlar estas reacciones? Las siguientes sugerencias pueden ayudarle a manejar los cambios físicos y emocionales causados por el enojo:
Respire lentamente. Haga respiraciones largas, profundas y constantes. Relaje los músculos de la cara. Relaje intencionalmente su expresión enojada apretando y relajando su quijada, su frente, y su boca. Aléjese del lugar. Busque un lugar para pensar solo(a); olvídese de la situación. Apodérese de su enojo. Tome posesión de su enojo y hágalo su responsabilidad. Hable consigo mismo sobre lo que está sucediendo y porqué le afecta a usted. Disminuya su enojo. Cálmese y vea la situación desde un punto de vista diferente. Haga un plan. Vea las posibles soluciones para la situación actual y planee soluciones a largo plazo. Tome una acción sana y positiva. Reduzca su enojo. La actividad o el ejercicio físico pueden ayudar a aliviar la tensión y el enojo.

¿Cómo trabajar con alguien que está enojado?

Escuche a las personas cuando expresan su enojo. Escuche sin interrupción. Permanezca calmado(a) y evite apoyar a una de las partes. Intente entender lo que cada persona está diciendo. Diga sus comentarios después de pensar. Repita lo que cada persona dijo desde su propio punto de vista.Anime a la persona enojada para que piense en diferentes formas de solucionar el problema. Hay muchas acciones que se pueden tomar incluyendo escuchar, ignorar, o tomar una posición firme (no agresiva.) Una o más de estas acciones puede ser el mejor remedio en ese momento.

¿Todavía esta enojado(a)?

El enojo es un poderoso proceso emocional que nos afecta a todos en diferentes momentos y por diversas razones. El enojo, como todas las emociones, viene de adentro. Es una reacción normal que tenemos hacia algo o alguien, no es algo forzado. Debemos aprender a expresar nuestro enojo de maneras apropiadas.
El proceso de enojo comienza cuando encontramos un "estímulo de enojo." Las pequeñas cosas, como tropezar un pie o botar un tenedor en un restaurante de lujo, puede ser un estímulo que nos causa enojo. Alguna gente se enoja con solo decirles lo qué deben hacer, o cuando son omitidos en una conversación. La discriminación por raza, sexo, creencias o capacidad, y abusos físicos o psicológicos son situaciones serias que pueden causar una reacción de enojo.
La causa u origen de nuestro enojo determinará cómo experimentamos el proceso de enojo. Las pequeñas cosas pueden no provocar una reacción fuerte de enojo. Sin embargo, una serie de pequeñas cosas en un día agotador puede hacernos enojar bastante como para responder verbal o físicamente. Generalmente, cuanto más importante y sensitiva la situación, más intensa será nuestra respuesta de enojo. Es importante que cada uno de nosotros observe las causas de enojo, no importa qué tan grandes o pequeñas nos parezcan. Un estímulo de enojo para una persona puede no generar una respuesta de enojo para otras. Además, nuestras reacciones pueden cambiar en la medida que crecemos, maduramos y aprendemos a través de nuestras propias experiencias.
Escriba una nota sobre qué tan enojado se pone. Pregúntese, ¿Estoy un poco o realmente enojado? Esta pregunta debe hacerse tan rápidamente como cuando usted experimenta un estímulo de enojo. Entender el nivel de enojo le ayudará a entender sus posibles respuestas. Con práctica, cada uno puede determinar exactamente sus respuestas cuando está enojado. Las palabras que utilizamos para describir nuestro enojo, como molestos o furiosos, pueden ser las claves. Si usted puede entender sus respuestas al enojo, entonces usted puede aprender a trabajar su comportamiento de maneras sanas eligiendo una respuesta apropiada.
Usted también debe pensar sobre la situación después que el enojo haya pasado. Considere la causa, el proceso, el nivel, y el resultado del enojo para determinar en qué punto usted pierde control o la calma.
Está bien estar enojado
El enojo es una emoción perfectamente normal. Todos nos enojamos, inclusive los bebés. Aunque es normal estar enojado, y necesario expresar el enojo, la forma como se expresa el enojo afecta cómo los miembros de la familia se sienten entre sí. Es decisión de los padres enseñarles a sus hijos maneras sanas de expresar su enojo. Si los niños ven a un adulto responder al enojo gritando, golpeando o lanzando objetos, ellos probablemente reaccionarán al enojo de la misma manera.
Por otra parte, si los niños ven a los adultos responder al enojo respirando profundamente, contando hasta diez, caminando para pensar, o anotando pensamientos y sentimientos, entonces ellos probablemente adoptarán algunas de estas técnicas cuando estén enojados. El enojo no siempre es una emoción negativa. Es una forma de decirles a los miembros de la familia que algo está mal y abre la oportunidad de solucionar problemas llamando la atención de la familia. El enojo le demuestra a otros miembros de la familia que nos importan. No desperdiciaríamos energía en alguien a quien no amamos. La clave para hacer del enojo una emoción positiva es que los miembros de la familia respondan de maneras sanas al enojo. Las respuestas sanas deben ser practicadas cuando los niños son pequeños, de manera que crezcan con las herramientas para manejar el enojo de manera constructiva.
No es malo estar enojado. Los niños no deben ser enseñados que la gente buena no se enoja o que la gente agradable guarda sus malos pensamientos para sí mismos. Aprender a expresar sentimientos es el primer paso en el manejo del enojo de una manera sana. Los padres pueden ayudar a los niños a decir sus sentimientos poniéndoles nombres a las diferentes emociones y enseñándoles a los niños que cada persona tiene sentimientos. Mirar cuadros o fotos de gente en revistas o en una parada de autobús, y adivinar cómo se están sintiendo de acuerdo a sus expresiones faciales, ayuda a los niños a decir sus sentimientos con palabras. Los niños también pueden aprender a expresar sus emociones haciendo caras frente a un espejo para mostrar sus diferentes sentimientos y emociones, y hablar de los momentos en que han sentido estas emociones.
Una vez los niños puedan identificar su enojo, necesitan ayuda para entender porqué están enojados por una situación particular. Una persona que sabe lo que causa situaciones de enojo, puede encontrar maneras de solucionar los problemas. Los niños deben ser enseñados a encontrar maneras de calmarse y pensar claramente sobre el problema. Una vez que estén calmados, pueden decidir qué situación genera enojo, lo que desean hacer para solucionar el problema, y cómo van a poner en práctica su solución. Darle la oportunidad a los niños de utilizar palabras en vez de los puños puede ayudar a desarrollar respuestas positivas al enojo a largo plazo.
Entre más vean los niños a sus padres responder en forma constructiva al enojo, y entre más oportunidades tengan de utilizar respuestas sanas, la familia tendrá mejores oportunidades de corregir las respuestas negativas al enojo. Estas respuestas negativas pueden destruir relaciones familiares. Es preferible utilizar respuestas sanas que pueden mejorar la comunicación y relaciones familiares.

¿Cómo Manejamos el Enojo?
El enojo es un sentimiento humano normal que todos experimentamos. Hay maneras constructivas y destructivas de manejar el enojo. El enojo puede dirigirse a uno mismo, a la gente, o a los objetos. El enojo dirigido a uno mismo es probablemente destructivo.
Las señales visibles de enojo hacia la misma persona, pueden ser acciones que lastiman a esa persona. Por ejemplo, un individuo que está enojado puede comer excesivamente. Más tarde, esta acción puede hacer que la persona se enoje mucho más. Otras veces, una persona puede culpar a otras personas por estar enojada.
Cuando estamos enojados, podemos dirigir nuestro enojo contra gente que no tiene nada que ver con la situación. En vez de enfrentar a la persona con quien estamos enojados, las personas enojadas pueden descargar su enojo con su familia, los amigos, u otras personas que ni siquiera están enteradas de la situación.
Una persona enojada puede también dirigir su cólera hacia sus alrededores. Golpear o lanzar objetos son ejemplos de esto.

Enojo Flotante Libre

El enojo flotante libre se refiere a un sentimiento generalizado de enojo que puede afectar la visión del mundo de una persona, su manera de vivir, y sus respuestas a algunos acontecimientos. Una persona con enojo flotante libre puede reaccionar de muchas maneras. Por ejemplo, el enojo flotante libre se puede expresar con lenguaje corporal (movimientos del cuerpo), expresiones escritas, o acciones. El enojo flotante libre también se puede dirigir hacia adentro. La persona enojada y las personas alrededor de ella pueden no identificar la causa directa del enojo.
Cuando la gente está enojada sin causa evidente, es importante ayudarles a encontrar la causa principal, o recomendarles que hablen con un profesional. Es importante encontrar una manera positiva de manejar su enojo.

Tareas Familiares en Acción

Aquí hay algunas estrategias para manejar el enojo; para que las tenga en mente y le ayuden a edificar familias más fuertes:
Somos responsables de nuestros propios sentimientos, palabras, y acciones.
Buscamos sentimientos que vienen antes del enojo tal como frustración, miedo o celos.
Utilizamos palabras para expresar nuestros sentimientos tales como molestos, solos, desamparados, asustados, enojados, tristes o malentendidos.
Identificamos el comportamiento o la acción que nos está enojando.
Encontramos maneras positivas de manejar nuestro enojo, porque la forma en que nos enojamos y lo que hacemos para calmarnos son hábitos que pueden cambiarse.
Trabajamos para mejorar cada situación para nosotros mismos y para nuestra familia, escogiendo respuestas y acciones positivas por ejemplo:
Escribiendo nuestros sentimientos de enojo
Dibujando nuestros sentimientos de enojo
Alejándonos del lugar hasta que nuestros sentimientos estén bajo control
Hablando de nuestro enojo con un amigo o una persona de confianza
Usando buen humor para relajar la tensión
Cambiando las situaciones que pueden causar enojo
Calmándonos con una lectura, dibujando, escribiendo, o haciendo una actividad física

Animando
Recuerde que... el enojo es aceptable e incluso puede ser una buena cosa. Es solo un sentimiento normal que todos experimentamos. Tenemos opciones positivas y negativas en cada situación. Considerar a la otra persona, aprender de nuestros errores y trabajar para hacer decisiones positivas ayudará a que el enojo esté a nuestro favor —no contra nosotros.

Adaptado al español por Dr. German Cutz, Especialista en programas de Extensión en español, Universidad de Illinois.

EL DESAPEGO

La búsqueda final del hombre es la liberación. Solo en esa liberación puede haber felicidad. El hombre siempre ha estado buscando la felicidad durante centurias, pero siempre lo ha hecho de una manera equivocada. Ha estado buscándola netamente en el mundo material a través de la adquisición de posesiones materiales. El tener una casa, un auto, una posición social, una cuenta bancaria, un buen vestir, viajes, etc. ha dado una sensación de bienestar temporal. Se ha considerado que la continuidad de ese bienestar conduce a la felicidad. Por lo que la sociedad busca a cualquier precio esa adquisición de bienes que a su vez siente que le da seguridad. Esta falsa concepción a dado lugar a que valoremos de tal manera las cosas que poseemos, que comenzamos a amarlas emocionalmente. Ahí nace el apego a las posesiones materiales. Las cosas que poseemos no son sólo las cosas físicas densas sino también las posesiones emocionales y mentales, que conforman las posesiones psicológicas. Algunos ejemplos de estas posesiones psicológicas son: nuestro estatus social, nuestras ambiciones, nuestros logros pasados, nuestro conocimiento, nuestras virtudes, etc., pero también poseemos aquellas cualidades negativas a las cuales también estamos apegamos como: el temor, la sensualidad, la avaricia, etc.
El método que se ha estado utilizando simplemente está errado. El resultado de este error es el sufrimiento y el caos que vemos en todas partes del planeta. Se habla mucho del Amor como el sanador de este sufrimiento, pero este tampoco ha sido hallado en su verdadera dimensión. Solo cuando el sufrimiento termina, entonces empieza el amor. Ahora, ¿Cómo terminamos con el sufrimiento?
Terminar con el apego es terminar con el sufrimiento.
Primero, comprendamos ¿cuándo surge el sufrimiento en nuestras vidas? Éste surge necesariamente cuando estamos apegados a algo o a alguien, cuando hay un sentido de posesión emocional hacia algo, a esto último le llamamos apego. El sólo pensar que podemos perder ese “algo” nos genera un sentimiento de temor (también a nivel emocional o astral). En realidad, a lo que nos apegamos son a las imágenes que forma nuestra mente y que son alimentadas por nuestros pensamientos y sentimientos. Todo apego necesariamente genera ceguera espiritual sobre aquello que estamos apegados. Por lo tanto, si no vemos claramente el camino debido a esta ceguera, entonces no podemos actuar como nosotros mismos, como almas, sino solo de acuerdo a nuestras impresiones erróneas. Para obtener un conocimiento de sí mismo es necesario estar desapegado para ver claramente.
Aquello que vemos de nosotros mismos son solo imágenes distorsionadas creadas por nuestra mente debido a que el apego emocional nos condujo a una ceguera y por lo tanto nos conduce a una acción errada. Terminar con el apego es terminar con el sufrimiento. Ahora bien, ¿Cómo terminamos con el apego? A través del desapego emocional.
Desapegarse no significa separarse. Esto simplemente conduciría nuevamente al sufrimiento. Estar desapegado significa mantener la mente “firmemente en la Luz”, de modo que la mente se convierta en el órgano de visión para el hombre espiritual superior. Significa poder ver mentalmente, sin ser influenciado por la reacción del yo personal emocional.
Existe un método científico para obtener el desapego. Este es llamado la recapitulación vespertina y funciona de la siguiente manera: antes de dormirse haga una recapitulación de los acontecimientos principales que ocurrieron en su vida durante ese día, preguntándose en qué forma ha practicado el desapego durante el día. Por ejemplo, ¿ha hablado con serenidad y desapego? ¿ha practicado el desapego de sí mismo cuando han surgido circunstancias que amenazaban su equilibrio emocional?
Finalmente, recordemos que nosotros mismos somos los redentores de nuestra naturaleza inferior. El trabajo lo debemos hacer nosotros mismos, paso a paso en cada uno de nuestros tres cuerpos inferiores hasta que finalmente el desapego desaparezca y nuestra verdadera naturaleza se revele... el amor, el cual conduce a la tan añorada libertad y felicidad.

UN GRAN AMOR: Érase una vez una isla donde habitaban todos los sentimientos: la alegría, la tristeza y muchos más, incluyendo el amor. Un día les fue avisado a sus moradores que la isla se iba a hundir, por lo que todos los sentimientos se apresuraron a abandonarla. Abordaron sus barcos y se prepararon a partir apresuradamente. Sólo el AMOR permaneció en ella; quería estar un rato más en la isla que tanto amaba, antes de que desapareciera. Al fin, con el agua al cuello y casi ahogado, el AMOR comenzó a pedir ayudar. Se acercó la RIQUEZA que pasaba en un lujoso yate y el AMOR dijo: “RIQUEZA, llévame contigo! La RIQUEZA contestó: “No puedo, hay mucho oro y lata en mi barco, no tengo espacio para ti”. Le pidió ayuda a la VANIDAD, que también venía pasando: “VANIDAD, por favor ayúdame!” Le respondió: “Imposible AMOR, estás mojado y arruinarías mi barco nuevo”. Pasó la SOBERBIA, que al pedido de ayuda contestó: “Quítate de mi camino o te paso por encima!” Como pudo, el AMOR se acercó al yate del ORGULLO y una vez más solicitó ayuda. La respuesta fue una mirada despectiva y una ola casi lo asfixia. Entonces el AMOR pidió ayuda a la TRISTEZA: “¿Me dejas ir contigo?” La TRISTEZA le dijo: “Ay AMOR, tú sabes que siempre ando sola y prefiero seguir así”.
Pasó la ALEGRÍA y estaba tan contenta que ni siquiera oyó al AMOR llamarla. Desesperado, el AMOR comenzó a suspirar, con lágrimas en sus ojos. Fue entonces cuando una voz le dijo: “Ven AMOR, yo te llevo”.
Era un anciano el que le decía eso. El AMOR estaba tan feliz que se olvidó preguntarle su nombre. Fue llevado a la tierra de la SABIDURÍA y, una vez allí, el AMOR preguntó a ésta: “¿Quién era el anciano que me trajo y salvó mi vida?” La SABIDURÍA respondió: “Era el TIEMPO.” “¿El TIEMPO? Pero ¿por qué el TIEMPO me quiso ayudar?”, dijo el AMOR. La SABIDURÍA le respondió: “Porque solo el TIEMPO es capaz de ayudar y entender a un gran amor”. No importa cuánto TIEMPO esperemos, si existe AMOR, el TIEMPO nos ayudará a esperar aquello que más deseamos. Todo es hermoso en el tiempo exacto que Dios tiene para nosotros, ni antes, ni después. Aunque este relato trata al amor como un sentimiento, hay quien dice que el amor no es un sentimiento, sino una decisión, de tal manera que independientemente de cómo te sientas, buscas las cosas que le hagan bien a esa persona a quien le brindas tu amor. El amor verdadero es una decisión y, como proviene de Dios, está llamado a la eternidad. Que tengas NO un día, sino una vida llena de amor…!

“TODAS LAS ENSEÑANZAS DE BUDDHA PUEDEN SER EXPRESADAS EN DOS ORACIONES: ‘DEBES AYUDAR A LOS DEMÁS’ Y ‘SI NO PUEDES AYUDAR, NO DEBERÁS LASTIMAR A LOS OTROS’.” Dalai Lama.

EL CAMINO DE LA COMPRENSION

En el camino de tratar de comprender, nos pasamos unos a otros, antorchas encendidas que iluminan nuestra existencia.

Entre tantas metáforas que ilustran el camino de autoconocimiento, una de ellas grafica lo que hoy queremos transmitir: se trata de las carreras de postas, donde quien llega a determinado lugar le pasa a otra persona, que proseguirá por sí misma, una antorcha encendida. En el camino de tratar de Comprender, también nos pasamos antorchas encendidas, los unos a los otros: es como si nos encontráramos en un punto, y le entregamos al otro algo que hemos aprendido, algo que nos resultó valioso y que quisiéramos regalarle a quien también está sobre el mismo suelo en este camino humano. En estas experiencias suele suceder algo intenso y asombroso: estamos cerca, íntimamente cerca, más allá de las fronteras geográficas. Y así como Internet puede servir para los fines de lo menos sano del psiquismo humano, también puede convertirse en un medio de conexión entre personas que tienen un compromiso de búsqueda, para descubrir su IDENTIDAD ESENCIAL, y ser mejores personas, trabajando sobre sí día a día. Curiosamente, a veces el trabajo virtual también representa una mayor cercanía, nos relacionamos frecuentemente, nos apreciamos, nos vamos sabiendo los unos a los otros, sucede algo muy bello la posibilidad de conectar de esencia a esencia, de alma a alma, sin las máscaras que a veces tardan tanto en ser superadas cuando nos vinculamos presencialmente, frente a frente, esto ayuda a que quienes se sienten no encajar en el mundo, de pronto hallen una ámbito de referencia, y no se sientan tan raros ni tan solos. La pregunta es: ¿cuál es el principal aprendizaje que te ha dejado hasta ahora tu Camino? Nos escuchémonos los unos a los otros:

Me gustaría abrir este espacio y compartir algunas cosas que el Maestro Uwey decía y para mí significaron mucho:
“Pedir disculpas no cocina los fideos, ni calma el hambre de quien tiene necesidad”
“Nada es imposible. Uno suele hallar su sendero en el camino que toma para evitarlo.”
“La mente es como el agua, cuando esta agitada se vuelve difícil ver a través de ella, pero si dejo que se calme la respuesta se vuelve clara.” “Los accidentes no existen”
“El ayer es historia, el mañana un misterio, pero el hoy un obsequio, eso se llama presente.”
“No cumpliré mi destino hasta que no olvide la ilusión del control, este árbol no puedo hacer que florezca cuando me place ni que de frutos fuera de temporada, este árbol me acompaña ofreciéndome sus flores y frutos cuando llega su tiempo, no importa lo que haga, podré desear un durazno pero siempre tendré un manzano.”
“La marca de un verdadero héroe es la humildad”.
“Para preparar algo especial solo hay que creer que hay algo especial, el ingrediente secreto somos nosotros”.
Alejandra Alonso

LA MENTE, EL EGO Y EL MIEDO

El estado de miedo psicológico está divorciado de cualquier peligro real e inmediato. Puede adoptar diversas formas: desazón, preocupación, ansiedad, nervios, tensión, temor, fobia, etc. El miedo psicológico del que hablamos siempre se refiere a algo que podría ocurrir, no a algo que ya está ocurriendo. Tú estás en el aquí y ahora, mientras que tu mente está en el futuro. Esto crea una brecha de ansiedad. Y si te has identificado con tu mente y has perdido el poder y la simplicidad del ahora, esa brecha de ansiedad será tu constante compañera. Siempre puedes afrontar el momento presente, pero no puedes afrontar algo que sólo es una proyección mental; no puedes afrontar el futuro.
Además, mientras sigas identificándote con tu mente, el ego dirigirá tu vida. Debido a su naturaleza fantasmal, y a pesar de sus elaborados mecanismos de defensa, el ego es muy vulnerable e inseguro, y se siente amenazado constantemente. Por cierto, esto sigue siendo verdadero aunque externamente esté muy seguro. Ahora bien, recuerda que una emoción es la reacción del cuerpo a la mente.
¿Qué mensaje recibe continuamente el cuerpo desde el ego, desde ese falso yo fabricado por la mente?: peligro, estoy amenazado. ¿Y qué emoción genera este mensaje continuo?: miedo, por supuesto.
El miedo parece tener muchas causas:
- miedo a la pérdida,
- miedo al fracaso,
- miedo a que nos hieran,
y así sucesivamente; pero, en definitiva, todos los miedos pueden resumirse en el miedo del ego a la muerte, a la aniquilación. Para el ego, la muerte siempre está a la vuelta de la esquina. En este estado de identificación con la mente, el miedo a la muerte afecta a todos los aspectos de tu vida.
Por ejemplo, algo tan aparentemente trivial y «normal» como la necesidad compulsiva de tener razón en una discusión y demostrar que el otro está equivocado —defender la posición mental con la que te has identificado— se debe al miedo a la muerte. Si te identificas con una posición mental y resulta que estás equivocado, tu sentido de identidad, basado en la mente, se sentirá bajo una seria amenaza de aniquilación. Por tanto, tú, como ego, no puedes permitirte estar equivocado. Equivocarse es morir.(Para el ego) Esto ha motivado muchas guerras y ha causado la ruptura de innumerables relaciones.
Cuando dejas de identificarte con la mente, el hecho de tener razón o estar equivocado es indiferente para tu sentido de identidad; de modo que esa necesidad compulsiva, apremiante y profundamente inconsciente de tener razón, que es una forma de violencia, deja de estar presente.

¿Qué prefieres tener razón o ser feliz?, si lo segundo depende de lo primero saluda al ego, el te tiene atrapado, si lo segundo es tu prioridad pronto este escrito será aplicado, si no lo esta ya en tu vida presente.

Puedes expresar cómo te sientes y lo que piensas con claridad y firmeza, pero tal expresión no estará teñida de agresividad ni actitud defensiva. Tu sentido de identidad deriva entonces de un lugar más profundo y verdadero dentro de ti, no de la mente. OBSERVA CUALQUIER ACTITUD DEFENSIVA que surja en ti. ¿Qué estás defendiendo? : una identidad ilusoria, una imagen mental, una entidad ficticia.

Haciendo consciente este patrón y observándolo, puedes romper la identificación con él. El patrón inconsciente comenzará a disolverse rápidamente a la luz de tu conciencia.

Este es el final de todas las discusiones y juegos de poder, que son tan corrosivos para las relaciones. El poder sobre los demás es debilidad disfrazada de fuerza. El verdadero poder está dentro, y está a tu disposición ahora.
La mente siempre trata de negar el ahora y de escapar de él. En otras palabras: cuanto más te identificas con tu mente, más sufres. O puedes decirlo de este otro modo: cuanto más capaz seas de valorar y aceptar el ahora, más libre estarás del dolor y del sufrimiento, más libre de la mente egotista.
Si no deseas crear más dolor para ti mismo ni para los demás, si no quieres añadir más dolor al residuo del pasado que aún vive en ti, no crees más tiempo, o crea el imprescindible para gestionar los aspectos prácticos de la vida. ¿Cómo dejar de crear tiempo? DATE CUENTA INEQUÍVOCAMENTE DE QUE EL MOMENTO PRESENTE es lo único que tienes. Haz del ahora el centro fundamental de tu vida. Si antes vivías en el tiempo y hacías breves visitas al ahora, establece tu residencia habitual en el ahora y haz breves visitas al pasado y al futuro cuando tengas que resolver los asuntos prácticos de tu vida. Di siempre «sí» al momento presente.

Fragmento de Practicando el Poder del Ahora- De ECKHART TOLLE: De nombre real Ulrich Tolle, tras graduarse en la Universidad de Londres fue investigador y supervisor en la Universidad de Cambridge A los veintinueve años experimentó una profunda transformación espiritual que cambió el rumbo de su vida. Dedicó los años siguientes a comprender, integrar y profundizar esa transformación, que marcó el comienzo de un intenso viaje interior. En sus enseñanzas trasmite, un mensaje simple aunque profundo, con la claridad y sencillez atemporal de los antiguos maestros espirituales.

EXPERIENCIAS DE ALGUNOS ALUMNOS DE GENERACION EMPATICA

Para que puedan tener una idea de cómo se experimenta la vivencia de un proceso de psicoaprendizaje de Counseling Transpersonal, que propiciamos Generación Empatica, compartimos con ustedes algunos comentarios, que hicieran oportunamente algunos alumnos en sus respectivos seminarios virtuales. Seleccionamos vivencias representativas en nuestros procesos grupales, luego de varios módulos, foros, o encuentros virtuales, en los que se va consolidando una interacción y vínculo empatico, de gran calidad humana. Omitimos nombres y lugares de procedencia a fin de resguardad la privacidad, siendo personas de personas de distintas ciudades y países; algunos profesionales formándose en este enfoque; otros personas en proceso de autoexploración y desarrollo personal, unidas por el común deseo de comprender y auto comprenderse mas amplia e íntegramente, y buscando el profundo sentido de la existencia. Nos llena de satisfacción saber que nuestro trabajo resulta de utilidad, sorteando fronteras físicas y permitiendo reunir a personas afines en un trabajo integral, nos llena de estimulo la valoración de nuestro trabajo, responsabilizándonos cada día mas por la calidad y excelencia académica. Gracias a todos, por su confianza, una de las cosas más preciada que un ser humano puede brindarle a otro. Gracias por la capacidad de empatia, prudencia y respeto de nuestros Generación Empatica
- Hola Alejandra y Cristina: Agradecerles, lo que nos brindaron el año pasado, y lo útil y hermoso que fue para mi, la vida a serenado sus pasos y me permite poder conectarme con mas tiempo. Un abrazo, y una alegría que nos podamos encontrar.
- A las docentes de "Generación Empática" agradezco profundamente la Bienvenida, y agradecerles por estar ahí con tantas hermosas herramientas que nos aportan, destaco a ambas su profesionalismo y su forma de comunicarnos "este aprendizaje tan necesario para nuestro propio crecimiento y evolución de nuestro ser". Gracias por estar.
- Hola compañeras, Alejandra y Cristina: les agradezco la oportunidad de conocerlas, me siento muy contenida e identificada con el "sentir de Ustedes", y es verdad que ellos están presentes siempre en mi corazón porque considero que ha sido la mejor forma de amarlos, me han iluminado en éste transitar con fe y optimismo .
- Hola Chicas: Muy lindo el ejercicio de Autodescubrimiento: pude visualizar el movimiento de la bailarina, al principio el lado derecho, luego pude descubrir el movimiento izquierdo. Me pareció hermoso el ejercicio, como todo lo que Ustedes nos brindan
- Cristina solo tengo una frase para expresarte lo que para mí es tu respuesta, en México decimos !TE LA PASASTE ! que quiere decir que hiciste la explicación mucho mas allá de buena, perfecta, Cristina realmente me has aclarado muchas cosas que tenía conceptos no muy bien ubicados, todo lo has dejado claro para mí, gracias por compartir tu luz conmigo de esta forma tan amable, un abrazo grande para ti .
- Hola chicas. Qué bueno poder compartir esta "interculturalidad". Más allá de todo lo bueno que viene en el Master. Un s@ludo afectuoso.
- Hola mis compañeras, no había tenido tiempo de escribir pero quise saludarlas, si yo soy de México, pero con ustedes me siento Argentina, me da gusto leer lo que escriben y aprender de ustedes, gracias y un abrazo!
- Alejandra es una reflexión muy profunda, porque cuando alguna parte del cuerpo nos duele estamos de alguna forma preparados para solucionarlo, sabemos por qué nos duele o qué nos duele... pero ante el dolor del alma es indescriptible la sensación de vulnerabilidad, de pequeñez ante éste gigante invisible que nos invade. Por supuesto que cada individuo tiene su historia, pero creo que algunos antes u otros después pasamos por experiencias de vidas límites y que debemos afrontar "éste combate", no lo pienso como un enfrentamiento porque creo que ésta es nuestra primera lección de humildad: el dolor nos conecta con nuestra existencia que aprendizaje duro, amargo, doloroso! pero claro que nos hace ver que nos pasa, quienes somos, y darnos cuenta que es nuestra responsabilidad cuidarnos y por supuesto ver al otro con amor porque solos , aislados no podemos. Este toque de nuestra existencia nos provee de amor a nosotros mismos y al otro, al entorno; nos convierte más humanos porque sentimos que nuestra esencia renace cuando tomamos conciencia de lo que nos pasa. Por todo esto, ésta reflexión del túnel es muy profunda porque en ésta vida siempre tenemos algo que aprender, y aquellos que toman las cosas con humildad a pesar de las adversidades será una persona más conectada con la realidad, la sabiduría y la madurez para disfrutar cada segundo de vida en armonía con los otros. Besos y gracias a todas.
- 'Que hermosísimo ejemplo de vida Alejandra, gracias por tu regalo, con el me has hecho sentir fuerza para planear mis próximos 50 años sin miedo a las limitaciones de la mente. Que excepcional creación somos!!!!!

- Hola a toda Generación Empática!! He estado cerca de Ustedes, he estado leyendo los Módulos y he concluido con el último hoy, por supuesto que todo es enriquecedor, y tan preciado para mí y oportuno en estos tiempos... Este tema de JUZGAR resulta hasta la palabra dura (es mi impresión sensorial), compartiendo las opiniones de mis compañeras y de Alejandra que tan claramente nos comunica las cosas, siento personalmente que nosotros nos equivocamos, las personas se equivocan, y es muy alentador cuando tomamos contacto con éste "darse cuenta" porque de allí aprendemos, y por lo tanto que autoridad tenemos de juzgar lo que la otra persona hace o dice, pienso que éste alerta que vemos podrá orientarnos a la hora de la consulta para que la persona se piense, se medite, se informe de su situación, que encuentre su centro, haga contacto con su ser... Me encantó lo que dice el texto: "El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan, la forja lo transforma en acero, y hace de él una espada filosa, los seres humanos se desarrollan del mismo modo." Este fragmento lo veo como que en éste tránsito por la vida debemos pulirnos, aprender, crecer para uno mismo y para los otros, ésta forja nos da la sabiduría de la vida para el amor a sí mismo y para el otro; pero que ésta sabiduría sea para sanarnos y sanar, mas no juzgar. Comparto con Ustedes lo que he interpretado. Grandes abrazos para todas!!!
- Cuanta razón Cristina, en verdad he comprobado esto, no sólo en mi vida sino al escuchar lo que aflige algunas veces las cosas que en realidad no son trascendentes, veo como se van completando cada vez más los conceptos del couseling con cada uno de estos temas, gracias

COUNSELING TRANSPERSONAL

El Counseling Transpersonal, nueva disciplina en el campo de la psicología y la terapéutica. En estos últimos años tomó impulso una nueva manera de encarar los problemas en general y los conflictos emocionales en particular, el Counseling Transpersonal o Consultoría Psicológica. Se trata de una profesión de ayuda de enfoque holístico humanístico, que toma al ser humano como una unidad, un holos integral, una totalidad bio-psico-social-espiritual. Este enfoque se basa en reconocer que una problemática o un conflicto puede afectar en menor o mayor grado, nuestra existencia permitiéndonos resignificar su influencia, ampliando por medio del psicoaprendizaje que produce, nuestra conciencia, favoreciéndonos evolucionar y salir fortalecidos de tal crisis o conflicto. Esta profesión integra la acción social, educacional y psicológica, centrándose en el sufrimiento humano normal, propio del ser persona en el mundo y en la angustia existencial que cada etapa evolutiva o crisis conflictiva produce.
Siendo una disciplina que actúa en el campo de la promoción del bienestar y el desarrollo humano, brindando orientación y apoyo psicológico a las personas, en sus crisis, conflictos y necesidades de crecimiento y despliegue personal.
Su objetivo no es la curación de patologías mentales sino la atención preventiva, la promoción de la salud, el desarrollo de la persona y la integración armónica de la persona con su entorno social, natural y transpersonal. Así el Counseling Transpersonal trata de dar lugar a que cada uno se convierta en su propio agente de cambio y potencialmente, en el de su entorno. El Counseling Transpersonal apunta a crear salud, a nivel intrapsiquico, intrapersonal y transpersonal, apuntando a crear una armonía integral y no a curar enfermedad.

La empatia redimensionada, la compleja evolución de un conceptoManuel Marroquín, un académico de prestigio dice que pocos conceptos, con la posible excepción del término autoestima, gozan, en el momento presente del predicamento y de la popularidad de la empatía. De ella se habla al citar los ingredientes de la inteligencia emocional, la prosocialidad, la educación en la tolerancia, la resolución de conflictos, la relación interpersonal, etc. Esta indudable vulgarización y proliferación del concepto pudiera quizá considerarse como indicio indicativo de su sencillez y diafanidad. Nada más lejos de la realidad. La literatura científica más reciente (Faber, Brink y Raskin, 2001) (Mearns y Thorne, 2000) (Bohart y Greenbreg, 1997) (Hart y Nelson, 2000) (Cain, 2002) nos presenta una diversidad verdaderamente sorprendente y compleja a la hora de determinar la naturaleza, los elementos integrantes y la operacionalidad de este concepto en el momento presente. Sería pretencioso, por mi parte, intentar clarificar el concepto de empatía de una manera terminante y definitiva a lo largo de esta breve intervención. Mi intención, sin duda mucho más modesta, se centrará en exponer la evolución que este concepto ha experimentado a lo largo de estos últimos años, presentando los rasgos de convergencia en los que parecen coincidir los autores en el momento presente, apuntando, al mismo tiempo, ciertos temas de posible investigación futura.
Comenzaremos considerando, la empatía, siguiendo a Boghart y Greenberg (1997), como un constructo que incluye diferentes dimensiones en su constitución. Un nivel mínimo de empatía parece debe existir como un elemento integrante del funcionamiento interpersonal. Si uno no es capaz de percibir, por lo menos en grado mínimo, si la otra persona está alegre, enfadada, rabiosa, etc. Es muy difícil que no tenga dificultades en el contexto relacional. Es probable que este mínimo grado de empatía esencial, sea el promotor de tantos y tantos libros de autoayuda divulgadores de ese concepto. Pero la empatía puede incluir formas de comprensión interpersonal mucho más complejas, que podrían llegar a participar, por lo menos hasta cierto grado, de a experiencia de otra persona, mediante una sintonía hacia ella.
En nuestro trabajo nos centraremos, precisamente, en este aspecto de la empatía, que denominaremos “empatía terapéutica ” (Bohart y Greenbreg, 1997 ), distinguiéndola de esa otra empatía, de carácter más simple y vulgarizado, mínimo constitutivo necesario del entramado personal. Esta distinción no supone, evidentemente, el reconocimiento de dos clases de empatía, sino nuestra intención de estudiar los grados de su existencia más compleja.
El concepto de “empatía terapéutica” puede empezar a ser clarificado a partir de una distinción muy básica. En ocasiones, esta empatía ha sido considerada como una mera variable creadora de una relación preliminar, de manera que el cliente pudiera ser inducido más eficazmente a cumplir con determinadas prescripciones, que eran las consideradas “verdaderamente terapéuticas”. De ese modo se consideraba a la empatía como un prerrequisito relacional más que una auténtica variable terapéutica de intervención. Se reconocía su importancia pero sólo para establecer la relación (Beck 1979) Nuestra clarificación de la empatía no se detiene en examinar esta concepción, sino que tiene necesariamente que ir más adelante considerándola como un elemento central y claro en el cambio terapéutico, que incluía un genuino encuentro personal, facilitador de la inmersión en la experiencia de la otra persona como única (Meras y Thorpe, 2000). La empatía así considerada, no puede, por tanto, ser estimada como una mera variable preliminar, sino como algo central a la terapia, por derecho propio.
El siguiente paso clarificador entraña una mayor dificultad. El concepto de empatía ha transcurrido tradicionalmente entre los escollos de unas dicotomías, frecuentemente expuestas con características irreconciliables. Algunas de esas aporías dicotómicas están centradas en la naturaleza de la empatía (actitud o conducta; cognición o sentimiento). Otras se sitúan en el ámbito de su comunicación (con determinados métodos o no). Otras en el ámbito de la profundidad o nivel de sintonía (procesos conscientes o inconscientes) Finalmente otras abarcan la relación de la empatía con los diversos contextos multiculturales (Boghart y Greenberg, 1997). Nuestro objetivo será ir clarificando, en la medida de lo posible, algunas de las incógnitas presentadas, tratando de no enmarañar más la de por si intrincada selva en la que se ha convertido actualmente este concepto. El análisis detallado y con perspectiva de la obra de C. Rogers, y más concretamente de su concepción empática, hoy más posible gracias a la labor y publicaciones de Faber, Brink y Raskin (2001), nos servirá de ayuda y guía en este empeño, sin pretender dotar a nuestro trabajo de un carácter absoluto y definitivo, característica está muy contraria a la propia filosofía del maestro.
Los trabajos iniciales de Rogers (1942), coincidente con la “terapia no directiva” no mencionaban específicamente el término empatía aunque muchos de los comentarios coincidían con ese concepto. Establecido ya en el cambio hacia la Terapia Centrada en el Cliente (1951), Rogers realizó, la que había de ser con el tiempo famosa presentación de la hipótesis de las condiciones necesarias y suficientes para el cambio terapéutico. Fueron expresadas por él mismo de la siguiente manera (1957):

1. Dos personas se encuentran en contacto psicológico
2. La primera, a la que podemos llamar cliente, se encuentra en un estado de vulnerabilidad y angustia (incongruencia).
3. La segunda a la que podemos llamar terapeuta o consejero, es autentica e íntegra en la relación (congruente).
4. El terapeuta o consejero experimenta una consideración positiva incondicional hacia el cliente.
5. El terapeuta o consejero comprende de un modo empático (comprensión empática) el mundo interior del cliente e intenta transmitirle dicha comprensión.
6. La comunicación o transmisión que el terapeuta hace al cliente de su comprensión empática y de su consideración positiva incondicional, es percibida como tal por el cliente, al menos en un grado mínimo.
Me apresuraré a afirmar que estas condiciones, más adelante especificadas en la famosa triada: empatía, aceptación positiva incondicional y congruencia, nunca fueron consideradas por Rogers como técnicas o conductas, sino más bien como actitudes, que el terapeuta debería necesariamente de aportar a una relación terapéutica, si quisiera dotar a ésta de la eficacia pretendida. No existe ninguna conducta o pauta de conductas que pueda ser considerada como una inevitable expresión de empatía, ni una necesaria expresión de una actitud empática. La manifestación de Rogers (1957) a este respecto no puede ser más categórica:
“No tienen un valor esencial en la terapia técnicas tales como la interpretación de la dinámica de la personalidad, la libre asociación, el análisis de los sueños, el análisis de las transferencia, la hipnosis, la interpretación del estilo vital…Cada una de estas técnicas, sin embargo, puede llegar a ser un canal de comunicación de las condiciones esenciales…Pero de la misma manera que dichas técnicas pudieran comunicar los elementos que son esenciales para la terapia, también podrían comunicar actitudes y experiencias tremendamente contrarias a las condiciones terapéuticas, expuestas como hipótesis ”. (p.101)
Incluso la técnica denominada “reflejo del sentimiento ”a veces empleada por Rogers y más frecuentemente por Carkhuff (1975), Egan (1974), Corey (1982), etc. , de ninguna manera puede identificarse con la actitud empática y por consiguiente ser considerada una condición esencial de la terapia. Solamente en tanto en cuanto esta técnica sea un canal válido para manifestar la empatia y la aceptación positiva e incondicional del terapeuta, podría ser aceptada como instrumento válido (Rogers, 1957).
Este punto, merece, sin embargo, una reflexión más pormenorizada. Una de las condiciones exigidas por Rogers para el cambio terapéutico era, sin duda alguna, la comunicación eficaz al cliente de las otras tres condiciones. Sin embargo su aportación en el establecimiento de técnicas facilitadotas de dicha comunicación, es ciertamente paradójica. Por una parte, su teoría es resistente al uso sistemático de “técnicas”, puesto que estas deberían estar embebidas en las actitudes del terapeuta, es decir, fundadas en las profundas experiencias del terapeuta en respuesta al ángulo de referencia del cliente. Por otra parte, el reflejo de sentimientos, la reformulación, el reflejo al contenido, etc. Han sido considerados, frecuentemente, como elementos claves en el desarrollo de la Terapia Centrada en el Cliente, propiciados, ciertamente, por Rogers.
Rogers tenia, ciertamente, predilección por este tipo de respuestas empáticas, lo cual estaba en concordancia con su perspectiva teórica. Sin embargo, es conveniente hacer notar que, sobre todo en su época de California, si bien a nivel externo estas respuestas parecen “reformular los sentimientos del cliente” Rogers prefería considerarlas como un intento de “verificar su comprensión” o comprobar sus propias percepciones. Por esta razón Barber (2001) nos indica: “En qué medida la “reformulación”, “clarificación” o el “verificar percepciones” es esencial para la práctica de la Terapia Centrada en el Cliente en una cuestión compleja con interesante trasfondo histórico. En realidad es la empatía, expresada en términos de autenticidad y preocupación por el cliente, lo verdaderamente esencial de la labor de Rogers (Brink, 1987). El reflejo no directivo de los sentimientos del cliente es tan sólo una de las muchas técnicas para expresar empatía ante el cliente” (p.23)
A la misma conclusión parece llegar Bozart (1984) cuando concluye que la empatía no debe ser adecuada o confundida con el “reflejo”, puesto que la empatía es un proceso actitudinal del terapeuta que penetra y percibe el mundo interno del cliente “como sí” fuera él mismo, mientras que el “reflejo” es técnica que puede ayudar a ese proceso. Pueden, por tanto, existir otros modos o técnicas que la faciliten.
Resumiendo indicaremos, a modo de conclusión sobre este punto, lo siguiente:
1º. Rogers nunca identificó la empatía, a la que siempre considero como actitud, con la técnica del “reflejo” o “reflejo de sentimientos”, aunque utilizó dicha técnica, sobre todo en la etapa no directiva como medio de adentrarse y percibir el mundo del cliente.

2º. A lo largo de su vida, y especialmente en su etapa de California, dicha técnica fue evolucionando progresivamente hasta convertirse más bien en intentos de verificación de la adecuación de la propia percepción del terapeuta. De hecho en esa época Rogers dejó de referirse al “método del reflejo” para hablar de “respuestas” que captaran la experiencia del cliente.

3º. La técnica de la “respuesta reflejo”, bien empleada, pudiera considerarse como un posible modo de respuesta empática, pero nunca como el único y mucho menos exclusivo modo, de captar la experiencia del cliente a partir de la actitud empática del terapeuta.

4º. La empatía auténtica (Bohart y Greenberg, 1997) no es una técnica o destreza, bien sea esta “el reflejo” o bien la habilidad cognitiva de la asunción del “role”, sino que debe suponer un genuino interés por penetrar en el mundo privado de la persona, desarrollando un sentido de cómo sería el estar dentro de ella misma, es decir un cierto sentido del “nosotros” entre terapeuta y cliente.
Claramente relacionado con el tema de las respuestas empáticas es el tema tan traído y llevado de la no directividad. También aquí se ha desatado la polémica últimamente. Analizaremos este aspecto tratando de clarificarlo, como hemos realizado en el punto anterior. Cuando Rogers introdujo por primera vez el término de la “no directividad” en su libro “Counseling and Psychotherapy”, lo hizo como reacción al enfoque diagnostico-prescriptivo, de carácter marcadamente directivo, que prevalecía en los años treinta. Estos asesores prescribían las acciones que los clientes debían realizar y empleaban su influencia personal para asegurar que tales acciones fueran llevadas a cabo. Por el contrario, en el asesoramiento no directivo los clientes hacían la mayor parte de las propuestas, mientras los asesores empleaban técnicas que permitieran a éstos clarificar el contenido de su problemática y la expresión libre de sus sentimientos. De este periodo oficial rogeriano dos legados se han transmitido hasta nuestros días (Villas-Boas, 2001) quizá de una manera un tanto desenfocada: el énfasis en la técnica de la reformulación y la clarificación de sentimientos a la que hemos hecho referencia, y la preocupación por la no directividad.
La consideración de la teoría de Rogers a través de este prisma es algo, en mi opinión, injusto y desproporcionado. Rogers evolucionó grandemente y fue encontrando nuevos cauces de expresión a sus premisas básicas inamovibles.
Kirschenbaum (1979) señala a este respecto, que solamente durante los doce años de su estancia en Chicago Rogers pasó “del método”a las” actitudes”, y de ahí a la “relación”, como ingrediente clave del proceso terapéutico. Esta evolución se hace mucho más patente en su etapa de California. La entrevista con él realizada en la Jolla en 1983 (40 años después de publicado “Counselling and Psychotherapy”) es un exponente claro del cambio. Permanecen siempre la profunda empatía, el inquebrantable respeto a la autonomía del cliente, así como su habilidad para penetrar en los niveles de conciencia subliminal del mismo, pero hay varios cambios claramente evidentes. Por una parte, la utilización de un abanico de técnicas mucho más amplio que la simple reformulación de lo manifestado por el cliente o de la clarificación de sus sentimientos; y por otra, una mayor directividad que le lleva a reformular hipótesis acerca de la fuente de los problemas del cliente, introducir temas nuevos, romper silencios, etc.
Esta evolución se manifiesta claramente en el tema del uso de la interpretación como herramienta terapéutica. Es verdad que en la obre citada “Counseling and Psychotherapy” se manifestó claramente en contra, quizá como una reacción al psicoanálisis, pero su posición en esta última etapa es mucho más flexible. Rogers admitiría la interpretación siempre que se dieran dos condiciones (Villas Boas, 2001): Primero la interpretación debería fluir desde y con las ideas que el cliente está expresando en el momento, más que reflejar en explicaciones intelectuales de las causas y significados de las conductas del cliente. Segundo, el terapeuta no debiera estar atado a la interpretación, sino dispuesto a abandonarla, si no es aceptada por el mismo cliente.
Recientemente Mearns y Thorne (2000) aportan todavía, una visión original sobre el tema de la directividad rogeriama, cuando introducen el término de directividad “funcional” como opuesta a la estructural. La importancia de la directividad no debe situarse, según ellos, en lo que el terapeuta hace, es decir en si su conducta aparenta o realmente es directiva, sino en cuales son las funciones de dicha conducta. En otras palabras, deberíamos preguntarnos no si el terapeuta actúa de una manera directiva, sino si de hecho y realmente el cliente es dirigido. Lo que cuenta, en definitiva, no es la conducta del terapeuta sino su impacto en el cliente.
A esta misma conclusión llega Villas-Boas (2001) cuando tras su análisis de la obra de Rogers, nos indica que, precisamente, el cambio más sintomático de Rogers fue el aumento de su confianza en los clientes, lo que le permitió una mayor flexibilidad y libertad en la relación terapéutica, en otras palabras, se más el mismo. Lo expresa así la mencionada autora:
“Pero una cosa que nunca cambió fue su creencia en los valores esenciales subyacentes en su trabajo en psicoterapia. En 1942 Rogers escribió que “el punto de vista no directivo da un alto valor al derecho de cada individuo a ser independiente psicológicamente y a mantener su integridad psicológica (p.127) Paradójicamente al adherirse menos estrictamente al enfoque no directivo, al final demostró aún mayor confianza en la independencia de sus clientes y en su integridad psicológica.” (p.108)
Nos queda aún un último punto, quizá el más difícil, por analizar, en relación con la empatía y es : su propia naturaleza. Partiremos en nuestro análisis de la definición de empatía terapéutica o presentada por Bohart y Greenberg (1997) , elaborada a modo de resumen de múltiples aportaciones: “La Empatía terapéutica es un proceso interactivo destinado a conocer y comprender a otra persona con el fin de facilitar su desarrollo, su crecimiento personal y su capacidad para resolver sus problemas” (p.438)
Es claro que el punto clave de esta definición se encuentra en el desarrollo de ese “conocimiento y comprensión” de la otra persona. Existe una cierta unanimidad, si exceptuamos algunos autores como Carkhuff, Truax, Egan, etc. En admitir una doble dimensión en la empatía: la cognitiva y la afectiva, o si se prefiere en términos más actuales y exactos, la comprensión (understanding) y la experiencia (experiencing). Los analizaremos por separado, aunque conceptualmente pudieran existir determinadas zonas de confluencia.

La comprensión empática (empathic understanding) puede expresarse a través de dos modalidades. Una consistiría en comprender la experiencia del otro a través de activas operaciones cognitivas, tales como la asunción imaginativa del “role” o el análisis conceptual. Según esto el terapeuta observa la experiencia del cliente, observa también sus propias reacciones y se imagina a sí mismo en el lugar de la otra persona y desde ahí saca sus propias deducciones acerca de la situación interna del cliente. En este sentido la inferencia de carácter más bien cognitivo, sería el camino para conocer la mente y la experiencia de la otra persona. Esta es la concepción propugnada por algunos teóricos de carácter más psicoanalítico como Eagle, Wolitsky, Kohut, etc.
Existe, sin embargo, otro modo de adquirir la comprensión del estado anímico del cliente, que no implica un proceso conceptual consciente. Tal modo de conocer es más perceptual, intuitivo y afectivo y no tiene porqué centrarse en procesos cognitivos. La empatía sería más un modo experiencial de conocer que una comprensión conceptual. Según esto una comprensión empática más observacional e inferencial sería más la pretensión psicoanalítica, mientras que los partidarios de la terapia centrada en el cliente abogarían más por una comprensión tácita más intuitiva y experiencial. Sospechamos, sin embargo, como lo hacen Bohart y Greenberg (1997), que esta diferencia de enfoque refleja, más bien, las diferentes metas pretendidas por los diversos sistemas a través de la comprensión empática. Lo expresan así dichos autores:
“Para los terapeutas psicoanalistas la empatía sirve, en último extremo para ayudarles a comprender el ángulo referencial general de la persona, es decir cómo ella característicamente construye y experimenta la realidad y cómo esta construcción está basada en su propia historia, de ahí el énfasis en la asunción del “role” y la inferencia conceptual. En cambio para la terapia experiencial y centrada en el cliente la meta principal es la sintonía (Atunement) comunicativa (captar la inmediatez de la experiencia del cliente, el ángulo de referencia desde el que opera en el momento presente), centrándose así más en la aprehensión tácita de la experiencia inmediata” (p. 421-422).

Las operaciones del terapeuta en estas dos concepciones de la comprensión empática serán, consiguientemente, en alguna manera diferentes. Mientras la sintonía comunicativa pretende cerciorarse de la adecuada comprensión del ángulo de referencia inmediato de la persona y, por tanto, utilizaría predominantemente, aunque no exclusivamente, los reflejos empáticos, la otra posición intentaría no sólo centrarse en las inmediatas comunicaciones de la persona, sino que para obtener una comprensión más general de la experiencia, realizaría preguntas o interpretaciones que llevaran a comprender las pautas existentes en la experiencia de la persona.
Ambas posiciones, sin embargo, admitirían la proyección imaginativa del terapeuta sobre “los zapatos del cliente” y lo que es más importante aún, la consideración de la comprensión empática como una compleja comprensión de carácter cognitivo-afectiva. Aunque ambas tengan un acercamiento distinto en ningún modo pueden, como reconocen Bohart y Greenberg (1997), considerarse mutuamente exclusivas.
La naturaleza de la empatía no queda, sin embargo, agotada en la comprensión empática, que hemos analizado anteriormente, sino que incluye otra dimensión importantísima, de la que se prescinde con frecuencia, a saber: la experiencia (experiencing), es decir, la habilidad para sintonizar e identificar adecuadamente la propia experiencia. También aquí es necesario hilar fino para no perderse en la maraña de múltiples acepciones del término experiencia aplicado a la empatía.
La relación íntima con el cliente que supone la empatía no deja al terapeuta indiferente, ni con un mero papel de espejo objetivo, como quizá pudiera pensarse en la época de la no directividad rogeriana, aunque tampoco debiera suponer una identificación con el sentimiento concreto del cliente. Por esta razón, ya nos indica Rogers: “sentir la rabia del cliente, o su temor, o confusión como si fuera propia, pero sin que tu propia rabia, temor o confusión queden ligados (Rogers, 1957, 99)”.
¿En que consiste, entonces, la experiencia de ese impacto relacional empático entre terapeuta o cliente, que va más allá de la mera comprensión cognitiva? Sabiendo que no existe unanimidad a la respuesta de este interrogante, intentaré presentar aquellos aspectos en los que parezca existir mayor coincidencia. Así, la experiencia (experiencing) empática del terapeuta podría implicar:

1º. Sentir la complejidad de todo lo que le está sucediendo al cliente, lo cual incluiría sentir cómo se enfrenta a su situación y qué emoción está experimentando.

2º. Experimentar el sentimiento de tratar de entender al cliente, lo que supondría una cierta sintonía de la propia experiencia con la del cliente.

3º. Establecer contacto con el profundo potencial del cliente para nuevas maneras de ser y de actuar.

A pesar de lo expuesto no debemos ocultar el peligro de confundir y mezclar la propia experiencia del terapeuta con la del cliente. De alguna manera esta confusión pudiera obviarse si tuviéramos en cuenta determinadas cautelas. Es decir, si se utilizara la propia experiencia únicamente con estar tres finalidades; 1º. Como intento de ahondar y profundizar la comprensión de la experiencia del cliente, 2º. Para facilitar al cliente el procesamiento de su propia experiencia, y 3º. Como base para conectar con el cliente, co-experimentando y entrando en relación con él.
Concluimos pues este apartado, como lo hacen Bohart y Greenberg (1997), considerando la empatía como un proceso conjunto que incluye al cliente formando una unidad. Cada una de las partes se construye sobre la exploración y experiencia de la otra, para crear una nueva y más vigorosa gestalt basada en dos personas centradas en el mismo tema. Este proceso es dinámico e implica una repetida constatación de las mutuas percepciones.
El terapeuta ayuda al cliente a agudizar la comprensión, y el cliente realiza la misma tarea con respecto al terapeuta, de manera que ambos convergen en la construcción de un nuevo significado. Como puede deducirse, la dinámica comunicativa de este proceso difícilmente puede estar constreñida por el apretado corsé de unas estereotipadas “respuestas reflejo”. La panoplia comunicativa debe ser, ciertamente, mucho más amplia.

La evolución de la teoría de Rogers, especialmente en su concepción de la Terapia Centrada en la Persona de su época de California, no es ajena a muchas de las particularidades presentadas aquí al hablar de la naturaleza de la empatía. Ya hemos expuesto la variada gama de respuestas terapéuticas por él utilizadas en este periodo (Faber, Brink y Raskin, 2001), muy alejadas del mero corsé no directivo, pero en realidad éstas no son más que expresión de un cambio más profundo. Para Mears y Thorne (2000) la teoría de Rogers no avanzó durante el período de California pero encontró allí el “corazón” de su expresión más genuina y profunda. La oferta de unas condiciones terapéuticas clave no viene ya derivada por cómo hacemos terapia, sino principalmente por cómo somos seres humanos.
Bozart (1997) en un precioso análisis de la evolución terapéutica rogeriana concluye: “la más reciente evolución de Rogers hacia la relación o encuentro no ha sido totalmente desarrollada... Es una inmersión del terapeuta en el mundo del cliente con una “total” sintonía hacia él mediante un encuentro persona a persona” (p.99).
No es de extrañar, por tanto, que el mismo Rogers (1982) afirmara en su última etapa, que la empatía más profunda y efectiva sólo existe cuando se siente físicamente en nuestro interior lo que está sucediendo a la otra persona. Cuando se sienten realmente sus sentimientos aunque no sea en el mismo grado, se es verdaderamente empático y se forma en uno mismo una reacción fisiológica, que se corresponde con la reacción del cliente. Es evidente que esta consideración difícilmente puede equipararse a una distante, objetiva y fría posición no directiva, sino más bien al cálido encuentro comunicativo entre dos personas en relación.
Con lo expuesto hasta aquí, creo haber clarificado algunas de las dicotomías planteadas en la profusa literatura de la empatía terapéutica: no quisiera, sin embargo, terminar mi trajo, sin exponer una línea prospectiva de desarrollo empático, que pudiera servir de base a determinados planteamientos terapéuticos de carácter más innovador y ecléctico. Mi intervención en este punto tiene, no obstante, que ser más modesta, dado su carácter tentativo e hipotético, y el hecho de no venir avalada por constatados autores, aunque tampoco se halla exenta de cierto apoyo bibliográfico (Boy y Pine, 1999).

Como se ha venido señalando repetidamente, la empatía auténtica no puede ser considerada como una destreza mecánica, sea ésta reflejo del sentimiento o cualquier otro instrumento metodológico (percepción cognitiva del “role”, etc.), sino que debe implicar un interés genuino por penetrar en el mundo del cliente, experimentar cómo sería sentirse él y sobre todo desarrollar un sentido de encuentro, que transmita que uno y otro, terapeuta y cliente, están en este empeño juntos.
A pesar de lo manifestado y de la reticencia y del temor de la reducción de la empatía a determinadas modalidades comunicativas técnicas, no puede ni en mi opinión debe, presuponerse una incompatibilidad entre la tecnología y la empatía auténtica. Lo manifiestan así Bohart y Greenberg (1997) en un texto raramente citado:
“La empatía considerada no como un mero prerrequisito, sino como una variable central, por derecho propio, no es incompatible con el uso de la tecnología. Si uno sabe más puede crear poderosas interacciones humanas en las cuales, ambas, actitudes relacionales y tecnología, pueden utilizarse en servicio del cliente” (p.5).
Esta síntesis entre actitudes relacionales y tecnología base de posibles teorías terapéuticas de carácter ecléctico, es la que pretende E. Kelly (1997) a través de lo que él llama “empatía relacional”. Incluye, según él, una doble vertiente: Por una parte, la percepción y experiencia del mundo del cliente, tal y como él lo experimenta, y por la otra, más específica de la “empatía relacional”, la experiencia apreciativa de la relación en sí misma, tal como se desarrolla y proyecta entre terapeuta y cliente. De esta manera la empatía en su pleno sentido relacional, no es la comprensión por parte del terapeuta del mundo del cliente “desde fuera”, por muy exacta y objetiva que fuera, sino más bien la comprensión desde dentro de ese mundo, en cuanto que ese mundo se mueve en la cambiante esfera de la relación terapeuta-cliente. La empatía relacional, por tanto, abarcaría la comprensión y experiencia del mundo del cliente, en cuanto que éste incluye ahora la presencia personal del terapeuta.

La empatía relacional así concebida trata de integrar dos procesos: por una parte, la comprensión del cliente de su propio mundo personal y por otra, la incorporación personalizada y efectiva, a través de la humanidad y pericia técnica del terapeuta, de las cualidades y de los recursos técnicos pertinentes a su propio desarrollo y crecimiento.

De este modo, la empatía no sólo abre la puerta a una autoconciencia más desarrollada del cliente, como si ésta fuera un estático tesoro oculto que se saca a la luz, sino que más específicamente fomenta una dinámica comprensión que utiliza la relación terapeuta-cliente, y los recursos que ambos aportan a dicha relación, para el crecimiento personal del cliente. Así lo comprendía Kelly (1994) manifestando claramente:
“En resumen, la empatía relacional envuelve la presencia personal del terapeuta, incluyendo su pericia profesional, en una dinámica y profunda relación con el cliente, para el distintivo pero nunca aislado desarrollo personal de éste”. (p.87)
Esta concepción de la empatía terapéutica expuesta por Kelly, no está tan alejada de ese encuentro terapeuta-cliente propiciada por otros autores como Bohart (1997), Lunch (1985), Mahrer (1997), etc. Sería acaso una mayor especificación del “role” del terapeuta en ese encuentro. Lo que sí parece indudable es que esta propuesta abriría la puerta a una síntesis entre actitud y técnica, de indudable influjo en el campo terapéutico. Los intentos de Psicoterapia Integradora Humanista, entre otros, serían una muestra clara de esta síntesis ecléctica.
No quisiera alargarme demasiado. Soy consciente de que el tema de la empatía no es un tema definitivamente cerrado. Todo lo contrario. Existen aún muchas incógnitas por despejar, tanto con respecto a su naturaleza, como a su comunicación, a su efecto en el cliente, o al modo de entrenar y preparar al terapeuta para el manejo de esa compleja comprensión afectivo-cognitiva, que incluye su propia experiencia. Lo que sí sabemos es que esa actitud, que denominamos empatía contribuye grandemente a hacernos más humanos, más personas, más nosotros mismos. El arduo camino, por tanto, de su investigación y estudio bien merece la pena.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Beck y otros (1979). Cognitive Therapy of Depression, New York: Guilford Press.
Boy, A y Pine, G. (1999). 2ª Ed. A Person_Centered foundation for counselling and psycotherapy. Springfield. Il.: Charles C. Tomas, Pub.
Bozart, J. 81984). Beyond Reflection: Emergent modes of Empathy. En R.F. Levant y J.M. Schlien (eds.) Client-centered therapy and the Person-Centered approach: New Directions in theory, research and practice, (pp. 59-75). New York: Praeger.
Bohart, A. y Greenberg, L. (Eds.) (1997). Empathy Reconsidered, Washington D. C.: APA.
Cain, D. (ed.) (2002). Humanistic Psycotherapies: Handbook of Research and Practice, Washington D.C.: APA.
Carkhuff, R. (1975). 7ª Ed. The Art of Helping. Amherst, Mass: Human Resource Development Press.
Corey, G. (1982). 2ª ed. Theory and Practice of Counselling and Psycotherapy. Monterey: Brooks Cole.
Egan, G. (1994). 5ª Ed. The Skilled Helper, Monterey: Brooks Cole.
Farber, B., Brink, D. y Raskin, P. (2001). La Psicoterapia de Carl Rogers: Casos y Comentarios, Bilbao: Desclee.
Hart, T. Y Nelson, P. (ed.). (2000). transpersonal knowing: Exploring the Horizon of Consciosuness, Albany, NY. State University Press.
Kelly, E. (1994). Relation-Centered Counselling, New York: Springer Pub.
Kelly, E. (1997). Relation-Centered Counselling: A Humanistic Model of Integration. Journal of Counselling and Development, 75, 337-345.
Kirschenbaum, K. (1979). On Becoming C. Rogers. New York: Delta-Dell.
Mears, D. y Thorne, B (2000). Person-Centered Therapy Today, Londres: Sage.
Rogers, C. (1942). Counselling and Psycotherapy, Boston: Houghton Mifflin.
Rogers, C. (1975). Client.Centered Therapy: Its Current Practice, Implications and Theory, Boston: Houghton Mifflin.
Rogers, C. (1957). The Necessary and Sufficient Conditions of Therapeutic Personality Change. Journal of Counselling Psycology, 21, 95-103.
Vilas-Boas, M. (2001). El Mito de la No Directividad: El Caso Jill. En Farber, B., Brink, D. Y Rankin, P. La Psicoterapia de C.Rogers, Bilbao: Desclee.

UNA AGUJA LLAMADA FELICIDAD

Felicidad doncella esquiva, errática, traslúcida figura a la que en vano intentamos alcanzar. Motivados por mil ofrecimientos, la perseguimos confiados, en poder gozar de ella toda la vida. Al obtenerla nos angustia el percibir que no nos devuelve los desvelos, privaciones o sacrificios que hemos hecho por alcanzarla. Al poner en “el afuera” nuestra búsqueda de la felicidad, ignoramos que –al decir- de Ismael Quilmes está dentro de nosotros. Al ceder vanamente nuestro interior, quedamos vacíos, distanciados de nosotros mismos, y entonces son los otros los que nos manejan. ¿Alcanzaremos la felicidad cuando, dueños de nuestro interior, podamos abrirnos desde ese lugar a los demás, en pensamiento y obras y usar las cosas cotidianas-objetos materiales-sin el valor agregado de implícitas promesas de felicidad?
M. Núñez Cortés
Es notable la cantidad de estudios e investigaciones sobre la felicidad que se suceden en estos días. Hay, incluso, como dice Miguel;”miles de ofrecimientos” y promesas de caminos directos hacia ese elusivo estado del alma. Parten desde espacios mediáticos, esotéricos o científicos, ocupan pantallas y páginas, se contradicen, se repiten, se reproducen. Así como los peces no se preguntan por el agua, sino simplemente viven en su medio, las personas felices tampoco se interrogan acerca de la felicidad, sencillamente, son felices. Cuando una sociedad se inquieta tanto por la felicidad, acaso sea porque sus miembros la desconocen.
Hay quienes la buscan en bienes materiales (el último auto, la flamante computadora, el gigantesco plasma, el celular que hasta tiene funciones telepáticas, el reproductor de música tan pequeño como una lenteja, etcétera) Otros piensan encontrarla en distintos escenarios (lujosas ciudades….idílicas playas….)
Para algunos, está en modificar el propio cuerpo todas las veces que consideren necesario(o que este aguante) Están quienes confían en hallarla en un encuentro mágico con otra persona. O los que esperan un gurú que los lleve hasta ella.
En estos casos la felicidad se ve como un fin en sí como algo que está afuera(es oportuna la cita de Ismael Quilmes), pero la felicidad es una consecuencia: se trata del resultado de una manera de comportarse, de trabajar, de honrar a los otros, de cultivar los vínculos, de actuar los valores en los que creemos, de ser consecuentes con nuestras voces interiores. El placer puede ser un fin en si mismo, y también se agota en el mismo. Pero, aunque se los confunda, placer y felicidad no son sinónimos. El placer es superficial y efímero, la felicidad es profunda y trascendente, placer es una sensación, se registra con los sentidos; la felicidad es un sentimiento, se percibe en el alma. Es obvio, entonces, que la respuesta no la tiene los científicos con sus mediciones, los economista con sus cálculos, los gurúes con sus paraísos prometidos; y no viene de la mano de un príncipe encantado o una princesa dorada, ni aparece al encender una pantalla.
En un antiguo cuento oriental, una mujer buscaba afanosamente en plena calle una aguja que había perdido en el interior de su casa. Cuando le preguntaron la razón de su conducta, respondió:” La busco aquí porque en mi casa no hay luz”. Así solemos buscar la felicidad en donde hay brillos y promesas. En donde parece más fácil y no en donde exige trabajo, compromiso y concentración. Hallarla o no depende de una actitud y de las acciones consecuentes
Sergio Sinay
Articulo publicado en La nación revista el 13/04/2008

EL MENSAJE DE LAS ADICCIONES

Adicciones ¿Qué mensaje tienen las adicciones, además de los terribles dolores que produce?
Centrándonos en la persona antes que en el conflicto, pareciera que el adicto es un individuo que no tiene medida, varias teorías marcan al adicto como un individuo detenido en el nivel de niño, con rasgos de desmesura e incapacidad para poner fin a la niñez. El filosofo K. Jaspers plantea que detrás de toda adicción se encuentra “un vació especial e incrementado”, la adicción, parecieran el intento de reemplazar a la madre infantil aquí y ahora en la vida adulta, sosteniendo un vació existencial, en donde no se logra pasar a una autoprotección adecuada necesaria en la realidad adulta, en un mundo donde no son satisfechos todos los deseos. Pero ¿Quien puede ser susceptible a trastornos adictivos? Pareciera que toda persona con una elevada sensibilidad a las sensaciones desagradables y una reducida tolerancia a la frustración. El individuo adicto espera, desmesuradamente, de cosas externas la satisfacción total de su deseo. En el trastorno adictivo se ha perdido la percepción del propio límite, se pierde la noción de medida y con ella la noción de la propia identidad y capacidad. Si pudiera percibir su deseo y aceptar la relatividad de la satisfacción, tolerando la frustración que ello conlleva, podría conectarse con los propios limites y con las limitaciones que la realidad posee, vinculándose con las posibilidades y oportunidades, sabiendo que su deseo absoluto, no puede ser satisfecho, ya que nada es absoluto. El adicto tiene una imagen desmedida de si mismo y de la realidad desoye a su organismo por estar centrado, exclusivamente, en la vos de su deseo desmedido, que arrasa con su ruido la delicada vos orgánica que le indica el balance adecuado, y que luego de instaurada la adicción, el propio organismo pierde el equilibrio natural que lo resguarda, produciéndose un autismos que lo instala en la enfermedad. El adicto por dolor cierra los ojos frente a sus limitaciones y prefiere identificarse con la imagen ideal, esta identificación con la imagen ideal lo ciega frente a la propia realidad, viviendo más allá de las posibilidades reales y de las condiciones saludables. Quien aparta demasiado tiempo la vista de su propia verdad ignora la realidad. La protección que aquí y ahora necesita es la autoprotección. Ofrecer a su niño interno la madre-padre que no cubrió la necesidad por la que paso, es en gran medida satisfacer esa necesidad existencial que clama a gritos en la adicción. Este hombre madura asumiendo su infancia abandonada y se responsabiliza por el niño que aun es y llora todavía. Las heridas descubren mis límites. El adicto construye una ilusión que le permite esquivar su propia realidad, al contactar nuevamente consigo mismo, sus necesidades genuinas, sus límites reales y sus posibilidades concretas, mira a los ojos de su verdad, integrándose a la realidad no ficticia. La afirmación de los propios limites crea relaciones saludables. Para curar una adicción de la categoría que sea es necesario:
1- que contactemos con el deseo detrás de la adicción,
2- que encontremos la capacidad de establecer un limite y de renuncia, aceptando los limites de la realidad y de que todo existe con medida.
3- Que trabajemos la medida correcta de nuestra autoestima, despidiendo la ilusión. Reconciliando con quien sin autoengaños.
Para curar un trastorno adictivo es necesario reconstruir un yo fuerte para poder delimitarse frente a los deseos adictivos. Humildad es la no identificación con el ideal sino con la realidad, humildad es la valentía de aceptar muestra atadura a los aspectos terrenales que nos conforman. Quien se acepta, luz y sombra, esta sereno y puede planificar todas sus posibilidades. La vida solo resulta vida planificada cuando el hombre acepta el límite de la muerte naturalmente, sin negación ni represión. En todo proceso terapéutico es necesario que el hombre se contacte, encuentre y dialogue con la angustia existencial que la muerte representa.

APUNTES SOBRE EL MITO Y LA TRADICIÓN ORAL

APUNTES SOBRE EL MITO Y LA TRADICIÓN ORAL AUTOR: MARC DE CIVRIEUX FECHA PUBLICACIÓN: 22.06.2006

La sociedad mitológica

El mito es la tradición oral de las sociedades ágrafas naturales o preurbanas de la antigüedad y de las muchas regiones todavía alejadas de las ciudades actuales. Se cuenta y se repite incansablemente cada vez que los miembros de una misma tribu se reúnen para el rito. Estas sociedades, que aquí llamaremos naturales, tienen con la ecología del ambiente que los rodea contactos numerosos y mucho más estrechos que las sociedades urbanas de diversas épocas y, en particular, las de nuestra sociedad urbana industrial. Como se ha dicho -y vale recalcarlo- las sociedades naturales típicas son ágrafas, no utilizan la escritura para comunicarse entre sí, sino tan sólo para pintar pictografías de símbolos en las piedras de su ambiente ecológico. Por ser ágrafo, el mito debe repetirse oralmente con frecuencia durante la vida diaria de cada quien, bien sea informalmente o durante las fiestas colectivas especiales, llamadas ritos.el mito constituye la raíz cultural natural -es decir, de toda cultura autóctona-, desde la época arcaica hasta la época actual, ya que sobrevive en las habitaciones humanas no urbanas de la actualidad y nada ha cambiado en su mensaje universal ni en sus episodios anecdóticos, desde el tiempo de los babilonios o de los egipcios. Sus héroes son los mismos arquetipos de cuerpo puramente mental, según se entiende de la obra del gran psicólogo moderno Carl Gustav Jung, la del filósofo contemporáneo Alan Watts o la del escritor Hermann Hesse, cuya infancia fue mágica. Estos entre muchos otros poetas y filósofos de nuestros tiempos. El mito no usa conceptos para expresarse, sino que relata escenas concretamente vividas y sus personajes son arquetipos que nunca mueren ni envejecen. Comunica enseñanza fuera de los conceptos filosóficos de origen urbano, basadas en hechos objetivos sin juicios de valor. Esos son los símbolos.Como se ha dicho, el mito ha sido desde la más remota antigüedad del hombre hasta el inicio de la era urbana y, recientemente, de nuestra era industrial, la única guía de la conducta colectiva de las sociedades naturales. En consecuencia, el mito es ancestro directo de lo que serían luego escuelas filosóficas dialécticas. Estas establecen su comunicación social a través de una escritura aprisionada en libros, cerrados y costosos, cuya lectura es el privilegio de minorías cultas, económicamente pudientes. Las sociedades racionalistas urbanas e industriales progresaron como manchas cancerosas de contaminación ambiental y como enemigas del uso de la intuición simbólica de los mitos. Son intolerantes respecto al ambiente ecológico natural, quieren superar y suprimir a la naturaleza y a los hombres que viven en su seno. Estas quieren remplazar los mitos por teorías y mejorar lo natural con las producciones culturales de la hegemonía del cerebro sobre el corazón.En nuestra época, las sociedades llamadas razonables se han desarrollado y predomina su gran poder material sobre las sociedades humildes que viven imitando, en muchos casos, la vida de los animales y de las plantas. El desarrollo racionalista de las nuevas formas de la filosofía gana terreno cada día y es intolerante con respecto al modo de vida y a las producciones literarias de las sociedades ágrafas. Nos referimos a la literatura y al mito. Las pretensiones hegemónicas de la nueva forma de la razón persiguen desterrar la sin-razón de los seres que insisten en pensar con símbolos, en lugar de conceptos. Como se puede entender de lo ya dicho, este grupo incluye a los artistas modernos, quienes se marginan y conforman grupos marginales retomando el pensamiento en símbolos. La imposición o destrucción de una cultura por otra tiene su ejemplo más patente en la conquista. Los conquistadores y los misioneros de la protoconquista estaban convencidos de su derecho al exterminio y a la esclavitud de los seres "irracionales" que, a su juicio, eran los indígenas precolombinos. Los misioneros creían ingenuamente que podían quitar a los autóctonos su libertad con la excusa de que iban a dar enseñanza religiosa, digna según su cultura. el mito cumplía las mismas funciones sociales, espirituales e incluso religiosas que las filosofías y la religión de los conquistadores, aun cuando utilizaban un lenguaje muy distinto. Los españoles conquistadores fueron incapaces de admitir esta verdad. Su intolerancia no tenía límite, así como tampoco su sed de poder temporal y espiritual. El mito fue y es fuente principal de sabiduría arcaica o salvaje. Sin embargo, ha ido perdiendo la raíz de su mensaje, convirtiéndose en leyendas dedicadas a los niños. Esquema que continúa fundándose en el concepto racionalista del mito que lodesvirtúa y margina.

Mito y rito

Ni la lengua común ni la tradición mítica común bastan de por sí para cimentar una unidad cultural, espiritual y política entre las sociedades naturales o preurbanas. Para actualizar o lograr dicha unión es necesaria la conjunción de una trinidad de factores, no de una dualidad. La trilogía sagrada, base de toda sociedad preurbana, es la siguiente: lengua, mitología y ritual. Esta sociedad activa, unitaria, comprende un determinado número de casas comunales o aldeas vecinas aliadas, consanguíneas, las cuales constituyen la verdadera tribu. Los antropólogos modernos, basándose en la unidad lingüística, consideran generalmente como una misma tribu a todos los individuos que hablan el mismo lenguaje. Sin embargo, el concepto moderno de tribu fundado en dicho criterio es puramente convencional. Cada casa comunal representa un verdadero estado. Cada grupo lingüístico consta de diversas casas comunales o grupos locales, a veces numerosos. Por su proximidad recíproca, algunas de ellas tienen nexos mutuos matrimoniales y de consanguinidad inmediata, por eso constituyen una unidad concreta, una alianza. el rito es el modo de transmisión del mito: solemne, colectivo, en lengua profana y sagrada, en cantos o "mitos cantados".para sellar la alianza que constituye una tribu y que se establece no sólo con la lengua sino también con la tradición mítica común, es indispensable compartir la vida ritual y celebrar en ciertas fechas, por ejemplo, la celebración de los ritos familiares relacionados con los matrimonios, la iniciación de los hijos de la alianza entre las casas que conforman la tribu y los ritos dedicados a los dioses comunes de las casas aliadas.Los dioses de la tribu, o sea de la alianza entre varias casas-estados, unidos entre sí por una sangre común, no son los héroes de la mitología. La mitología común es, como lo hemos visto, el patrimonio común de una unidad lingüística, llamada así según el concepto de la moderna etnología. los héroes míticos son arquetipos que, por su actuación en el mundo natural donde surgieron, al principio de los tiempos, deben servir de modelo a la acción de todos los hombres, pero sus enseñanzas no tienen por qué ser respetadas por los enemigos de la alianza que pueden estar incluidos en el mismo grupo lingüístico. Los dioses de cada alianza son su propiedad exclusiva, antepasados directos, difuntos, debidamente recordados en los rituales de cada grupo local. Son los abuelos, los ancestros de la casa multifamiliar y de sus vecinos pertenecientes a la alianza. Los ancestros comunes dejaron en la tierra sus espíritus inmortales que siguen residiendo en los mismos sitios donde vivieron. Después de muertos siguen protegiendo la tribu y enseñando su sabiduría a los miembros supervivientes de la familia en cada casa.Estos ancestros se honran y se consultan durante las ceremonias rituales que se celebran en cada casa-estado. Participan vecinos de las casas aliadas, portadores de la misma sangre, en cuyas venas sobrevive la sangre de los espíritus protectores del grupo. La celebración de los rituales es un llamado a los miembros dispersos, vivos y muertos, de la comunidad familiar. Tanto la parte viviente y la parte difunta de la familia, estado o tribu espiritual, se reúnen y celebran alegremente, con bailes simbólicos, cantos recordatorios, alegría y libertad inducidos por el consumo ritual de licores y de tabaco. Durante dichos rituales, los ancianos vivos son el escalón entre la sabiduría de los abuelos difuntos y los jóvenes que participan en el rito. La fiesta se lleva a cabo de una manera muy alegre, exenta de cohibiciones morales convencionales, es la iniciación formal de los jóvenes en la tradición mítica.

Infancia e iniciación

Durante su feliz infancia, los seres humanos de las sociedades naturales gozan de entera libertad. Los niños no están sometidos a ningún deber ni obligación y se dedican únicamente al juego y a la imitación ingenua, espontánea de los adultos hasta el día de su iniciación colectiva y ritual en la ley de la tribu. Su admisión es colectiva, jamás individual, aunque es diferente para hombres y mujeres. Este ambiente de libertad y alegría, al mismo tiempo, significa el fin de la libertad de la infancia, se inician cuando oyen los mitos, los cantos, la historia heroica. En la fiesta iniciática de la pubertad, cada individuo se vuelve perfectamente consciente de sus obligaciones sociales. Las obligaciones en el día de la iniciación ritual se ejemplarizan mediante la recitación de los mitos y el acompañamiento musical y festivo. Los adolescentes aprenden con gran detalle y prestan gran atención a las historias de los héroes míticos, que en adelante guiarán en el "deber hacer" de cada una de las circunstancias cotidianas. Los arquetipos heroicos serán sus únicos maestros y sus únicos jueces. El ritual, libre de dogmas y de autoridades, permite a cada miembro del grupo olvidarse de las convenciones de la vida comunitaria diaria para penetrar en la fantasía e improvisación de la naturaleza irracional o la razón de la naturaleza.Los cultos y rituales funerarios poseen una importancia religiosa fundamental. Los ancestros difuntos de linajes comunes son los primeros invitados a las fiestas de recitación cantada del mito o historia mítica de guerras y alianzas. En éstas participan los miembros unidos por la sangre común, por el parentesco voluntario de los intermatrimonios y por la defensa común contra los enemigos. Las fiestas ayudan a recordar las guerras del pasado y sus causas, y las crónicas forman parte de la tradición mítica de los aliados. La iniciación del joven equivale a lo que nosotros llamamos la edad de la razón. Los deficientes mentales en el grupo son considerados niños hasta el día de su muerte y son tratados con comprensión y cariño. En ciertos casos sus percepciones o consejos son escuchados y obedecidos porque tales "niños" eternos permanecen en contacto con el inconsciente colectivo. No es imposible que algunos de ellos puedan convertirse incluso en shamanes, viviendo en alguna casa aislada, donde los de la tribu acuden, les llevan de comer y beber. Todos acuden allí para oír las señales, los oráculos o beneficiarse de las curaciones mágicas del poderoso inocente.

El cacique

El dueño de los ritos es el cacique, jefe de cada grupo local. El no tiene nada que enseñar personalmente a nadie. Se limita a ser. El gobierno de la casa señala con actos mudos, ejemplares, las acciones comunitarias que deben ser cumplidas de acuerdo con la ley. Se trata de señales, sugerencias, invitaciones a sus compañeros para que ellos lo acompañen a realizar las labores necesarias para la vida común. pongamos un ejemplo recurrente en una tribu: un visitante urbano, llegado por primera vez a una casa comunitaria, que es a la vez una iglesia o templo natural, tiende a buscar el respaldo de la autoridad y la ayuda del venerable cacique para pedirle su intervención. Quiere que dé las órdenes en su favor para lograr ayuda y conseguir sus propios objetivos personales. Pretende obligar al jefe cacique, o sacerdote, para que le ayude a obtener servicios de un tal individuo súbdito. El cacique siempre se niega cortésmente a tales pretensiones y jamás desempeña ese papel, ya que no congenia con su dignidad jerárquica. Así que tranquilamente contesta: si quiere algo de fulano, pídaselo a él, a ver si quiere hacerlo. el es libre de decidir .esta negativa refleja una organización social donde el cumplimiento de la ley tribal escapa a la responsabilidad del jefe. El papel del cacique no consiste en dar órdenes ni en obligar a nadie a cumplir algo que no quiere hacer. No es un policía, tan sólo vela por la buena marcha de la vida comunitaria, el armonioso cumplimiento de la ley del mito, que no es convención humana. Juzga, supervisa, enseña con sólo el ejemplo concreto de la acción, no de la teoría moral.No obstante, si bien no da órdenes a nadie, transmite las señales de las acciones tradicionales cuando canta el mito. Nunca obligará a un flojo a participar de una faena que encabeza él mismo, ni lo obligará a acompañarlo para participar en las cayapas comunitarias. por ejemplo, cuando llega el momento de cortar árboles, sea para sembrar el nuevo conuco, para iniciar la construcción de una nueva casa, para tejer nuevas cestas o construir curiaras, para ir a pescar o a navegar, cuando llegan dichos momentos de acción, el cacique se levanta y sin comentarios de repente declara: voy a iniciar tal tarea. Empieza enseguida a caminar pausadamente y despreocupadamente, sin comentarios, hacia su objetivo. El semblante es importante. Los que quieren lo siguen, por lo general también silenciosamente. Todo se ejecuta de manera espontánea. Quien no sigue al cacique al verlo iniciar su tarea comunitaria, a menos que tenga algún motivo válido de enfermedad o ancianidad, se vería expulsado de la casa y convertido bruscamente en kanaimá.

Los kanaimá y los cocina

Todas las tribus indígenas de Venezuela tienen kanaimá aun cuando este vocablo pertenezca específicamente a la lengua pemón de la gran sabana. Se ha escrito mucho sobre los misteriosos kanaimá, sin entender su verdadera naturaleza. No son hombres ni tampoco bestias salvajes ni espíritus de otros mundos, ni tampoco demonios, sino que son un peligro para el hombre social. Expulsado de la casa o templo del hombre, el kanaimá se esconde en las profundidades de la selva y tiene contacto amistoso con los hombres que, como él, no han aceptado la ley mítica de los grupos donde nacieron. La expulsión es irremediable, jamás será recogido por ninguna otra casa. Y su condición de estar fuera de la ley se evidencia por la pérdida de su condición humana, ya que no le queda más remedio que vivir entre animales o tratar de encontrar otros kanaimá solitarios de otras comunidades. Llenos de odio y rencor hacia los hombres, los kanaimá se convierten en jaguares tanto por su estado anímico como por su aspecto físico. Los guajiros utilizan en su propia lengua otra palabra para referirse en sus mitos históricos a los kanaimá. Los llaman cocina. Desde la época de la protoconquista, hasta la de los antropólogos modernos, se ha creído que los cocina son una tribu afín, pero distinta de los guajiros. Se caracterizan por vivir en los sitios retirados, poco accesibles y evitan todo contacto pacífico con los hombres. Los guajiros, al hablar de los cocina, destacan tan sólo su carácter salvaje y puramente animal, su marginal peligrosidad, su delincuencia. Los cocina fueron en realidad guajiros expulsados por no haberse sometido voluntariamente a la ley de los hombres. No pudieron hallar refugio en ninguna otra comunidad verdaderamente humana ni lograron ser aceptados por comunidades formales y normales de otras tribus. Nadie quizás quiera aceptarlos para no contaminar sus propias filas. Sólo pueden sobrevivir al margen de toda ley y sociedad humana. También se ha creído, alguna vez, que los cocina eran como los kanaimá de la gran sabana, sus congéneres, una tribu sui generis de vándalos, pero al fin una tribu humana. en realidad, constituyen una asociación animal fuera de toda ley humana, una banda de delincuentes sociales definitivamente rechazados por todas las aldeas o casas humanas porque están viviendo fuera del mito. El anti-mito de los kanaimá es una realidad concreta, como los propios mitos de la gente verdadera.

El mito y la razón

En las sociedades naturales o preurbanas existe una asombrosa unidad cultural en el espacio y en el tiempo. Unidad de los valores y de las leyes arquetipales en las civilizaciones antiguas y en las sociedades naturales actuales. Unidad entre arte, tradición oral y normas de vida a través del mito, que se interpreta como conciencia e integración. Los arquetipos son modelos de acción, inmutables, perfectos, sagrados, son los "hombres del principio". todas las sociedades naturales presentan normas implícitas de conducta y rasgos culturales idénticos y están desprovistas de enseñanza teórica. En nuestras sociedades urbanas el mito y sus símbolos se han diluido gradualmente en leyendas para niños o bien en filosofías abstractas para intelectuales. Dicha filosofía se subdivide en teorías personales que discrepan las unas de las otras. Cada una de ellas pretende reemplazar el primigenio lenguaje universal objetivo del símbolo implícito e intuitivo por un nuevo lenguaje mejor adaptado a nuestros conceptos racionales que se fundan en la materia. Como se ha dicho, el mito no era escrito sino que se cantaba, se acompañaba con música, danzas, alegría, libertad y libaciones de licores. Era la atracción central de las reuniones sociales exentas de cohibiciones e imperativos rígidos. En eso el mito, que todavía existe en las culturas marginales, se diferencia de la cohibición rígida de los tabúes convencionales, de la religión codificada y de la moral local de las sociedades urbanas. Las filosofías escritas suelen ser leídas en soledad, en algún libro, muchas veces en ausencia de cualquier posibilidad de discusión o comunicación. un libro permite aislarse de los demás. Eso no sucede con el libro-no-escrito que se abre en la fiesta ritual.

El trabajo

Al contrario de nuestra sociedad urbana, en la rural la mujer tiene sus obligaciones inherentes a su naturaleza y no lucha por compartir las del hombre. Ella se concentra en el trabajo de la tierra, de la vegetación y todo lo relacionado con su naturaleza fértil. El trabajo de los hombres es la fuerza, la audacia: tumbar árboles, construir casas, ir a la guerra, etc. como en muchas lecturas y explicaciones de mitos, no hay juicios de valores, es decir, no se juzga por más valiente o más responsable. No mandan los hombres, mandan las figuras imaginarias del mito.

El destierro moderno

La sociedad urbana industrial moderna se afana en el deterioro y el aniquilamiento progresivo del ambiente natural prehumanista y en el culto pretencioso del artificio y del artefacto humano. Para ver árboles y flores, los habitantes de las neo-babilonias verticales huyen de ellas con sus vehículos contaminantes en busca de campos lejanos. El rostro de la naturaleza se transforma en recuerdo gráfico del tiempo de los abuelos rurales.a modo de reflexión, formularemos tres preguntas que se plantean numerosos grupos de jóvenes desamparados, artistas, poetas y filósofos, así como algunos especialistas: ecólogos, sociólogos y planificadores, debidamente graduados en las universidades progresistas de nuestra época:1) ¿podrá la tierra sobrevivir a este indefinido crecimiento de una tecnocracia urbanista e industrial, declarada antinatural?2) ¿qué clase de hombre logrará sobrevivir en una sociedad artificial, dividida, masificada, marginada de su propio ambiente vital?3) ¿es equilibrada una comunidad humana que adora el "dios" llamado progreso no siendo éste más que una abstracción mental, escondida en un cielo inexistente, lejano?debemos aclarar, aun cuando sea evidente, que en la etapa actual de la evolución cultural, no se puede pecar de ingenuo, soñando con un imposible retorno colectivo al modo de vida arcaico y a la sana filosofía de la vida natural. No obstante, se pueden estudiar planes razonables y prudentes, creando condiciones para facilitar a quienes así lo desean, un retorno a la vida natural, aprovechando los poderosos recursos de la técnica moderna. Pudieran fundarse, al margen de las grandes ciudades, aldeas campestres, agrícolas, campamentos de nuevo estilo, modernos y cómodos, para ubicar a los disidentes del "dios" progreso, quienes conforman el conocido éxodo de la ciudad a la vida rural, especialmente en ciertos sectores de la juventud actual. Se trata de un signo alentador para intentar un experimento en este sentido, por supuesto, eludiendo el prejuicio hacia tales intentos y afanes, desvirtuados y marginados como suelen hacerlo los periódicos y demás medios de comunicación, estrechamente controlados por el sistema urbano-industrial instalado en el poder de la gran mayoría de las naciones actuales. Este movimiento espontáneo, debería estar respaldado por el estado para descongestionar las grandes urbes, dando opciones democráticas a una parte de la población que quiere adoptar nuevamente la vida natural de sus abuelos.

* El presente estudio de Marc de Civrieux ha sido editado por Jesús Argimiro serna, quien especifica: "este texto es resultado de una reorganización de conferencias reproducidas por escrito. El carácter oral, la tilde personal del discurso hablado hacia la comprensión de puntos específicos. La traslación no ha eliminado nada del texto original. Vale aclarar que el subtitulado cambió levemente, y lo que en principio fueron tres conferencias, resultó dividido en dos partes bien delimitadas. La primera, que aquí se publica, es una introducción a la segunda; sin embargo, ambas partes constan de la misma esencia. La segunda parte amplía con detalles lo ya expuesto en la primera, no con un orden sistemático sino más bien reiterativo, recurrente, repetitivo, vale decir, impregnado de la instancia del canto mítico.

CONCIENCIA DEL LATIDO

Autor: Abdennur PradoFecha publicación: 19.11.2007

Habitamos en el espejo de nuestra mansedumbre, en la secreta cámara remota de donde surge el puente que atraviesa, que nos permite cruzar este río de fuego. Habitantes de la imago, de la plegaria que desciende para encender la luz de nuestro anhelo, de la palabra que nos muestra tal y como somos, sin otro secreto que el sí primigenio, que el estar ahí de la materia.

Habitantes del mundo que aparece a cada instante renovado. Sed intensiva vuelve a su morada, se fija en la recóndita plegaria, para abrazar, oír y ver la tierra amada, la pérdida del cielo posesivo. Habitantes del sí primigenio, de la sístole y diástole, del útero infinito, del no cesar jamás de amar de la apariencia, del no cesar de arder de la palabra.

Hablamos del amor y del sometimiento, del reconocimiento gozoso de nuestra condición humana. Dijimos sí a la vida sin saberlo, nacimos sin saberlo. Cruzamos de la potencia al acto, del molde a la medida. No podemos revocar ese sí primigenio, permanece como fundamento inescrutado de todos nuestros actos, de nuestros sufrimientos y deseos.

El sí primigenio es un aliento, un principio orgánico anterior a lo orgánico. Buscamos en el momento de la muerte captar esa intimidad con lo anterior a todo desarrollo, el mínimo aliento que separa la muerte de la vida. El grado mínimo de la existencia, cuya imagen es la del moribundo que exhala su último suspiro. Todos somos ese moribundo, nos buscamos en él como un amigo.

La negatividad no alcanza, no logra descifrar el signo. La experiencia de la negatividad es la experiencia de la imposibilidad del no por alcanzar el fundamento. Estoy rodeado de muerte, de no existencia, y sin embargo vivo. Hay algo que escapa a este binomio muerte-vida, una vida anterior a la vida, una vida que no se opone a la muerte, sino que es superación de toda oposición.

La experiencia de la negatividad conduce, irremediablemente, a un apoderamiento de ese sí anterior a la conciencia. La negatividad es en si misma un signo del sí primigenio, del sí que perdura más allá de nuestras quimeras de criatura.

No es la conciencia (ni el yo) quien decidió la vida, quien pronunció ese si anterior a si misma. La conciencia entonces deja de verse como el fundamento, se abre a lo anterior a ella. Antes que el yo, antes que toda pretensión de ser y de dominio, hay que situar el puro hecho de la vida biológica como fundamento.

Estamos abocados a la nuda vida. Materialismo extremo, la máscara que no se queda quieta. Volvemos a nuestra estructura celular, a captar cada átomo que nos conforma como un ente vivo, a escuchar el sí anterior a la vida en cada partícula del universo. La biología es el destino.

La expresión de esa voluntad ciega y afirmativa anterior a la conciencia se muestra en el instinto sexual y en el hambre. Frente al fundamento lingüístico ha emergido el fundamento biológico, cuyo signo encontramos en la unión amorosa. El sí de la criatura impulsó a la madre y al padre a la unión amorosa. El sí primigenio se muestra como una quemazón en nuestro vientre. Entonces, lo fundamental es comer y aparearse, idea insoportable para una conciencia enamorada.

El nexo entre el ser lingüístico y la nuda vida se da en la sexualidad, pero también en la revelación. La revelación es el despertar de una conciencia abarcadora, que se abre a lo otro que si desde la nuda vida. Es conciencia de la nuda vida en todo, de que todo esta transitado por ese sí anterior a la conciencia. Conciencia de que cada una de las células que me componen están diciendo sí constantemente, están afirmando lo anterior a nosotros que nos ha dado nacimiento.

Ciencia del corazón, conciencia enamorada. Cada latido nos devuelve a un mundo que ha sido transmutado. La creación no surge de la nada, de lo completamente otro. La creación es el despliegue de una semejanza: todo parte de la nube, del embrión indivisible.

Dios se nos revela. El Único se le revela al hombre unificado, que no fragmenta el mundo. Una revelación existe para cada uno: la de su propia unidad en medio de la muerte, la de su conexión con todo lo visible, la del recuerdo de su origen increado.

Creación es aparición, teofanía, manifestación de algo que ya estaba. El modo de estar de la criatura antes de su manifestación se capta en el latido, en el centro infinito del latido.

Pararse a respirar el tiempo, fijarse en el latido de la muerte.

Revelación no consiste en eliminar el velo, sino en reconocer el velo como algo que debe ser interpretado. Lo mundano es la ausencia de revelación, la ausencia de sentido. El sentido no es un añadido, sino que emana de la propia creatividad del tiempo al proyectarse sobre el signo. El sentido esta siendo constantemente interpretado, esta siendo creado a cada instante.

La renovación de lo aparente es el modo mediante el cual Al-lâh reinterpreta lo creado. Interpretar: reconducir el signo a lo aparente, reencuentro del signo con la cosa.

Interpretar es no interpretar, devolver la revelación al lugar desde el cual nos fue entregada, tal y como nos fue comunicada, sin añadirle nada, sin sabor, sin color, sin accidente, sin interponerle nuestras quimeras de criatura.

Habitar el latido. Estar en este mundo revelado.

(Nuda vida significa: vida reducida a la supervivencia y sacrificable)

TODA LA CREACIÓN MATERIAL ES EL SER EXPERIMENTÁNDOSE A SI MISMO A TRAVÉS DE DIFERENTES CUALIDADES DE SU PROPIA ATENCIÓN HACIA SI MISMO. EL SER PURO, ES LA FUENTE DE TODA LA ABUNDANCIA Y LA RIQUEZA DEL UNIVERSO.
SI NUESTRA ATENCIÓN ESTÁ FRAGMENTADA, ENTONCES NOSOTROS ESTAMOS FRAGMENTADOS, SI NUESTRA ATENCIÓN ESTÁ EN LA TOTALIDAD, ENTONCES NOSOTROS SOMOS LA TOTALIDAD.
UN SABIO VEDA DIJO”MANTEN TU ATENCIÓN EN LO QUE ES Y CONTEMPLA SU PLENITUD EN CADA INSTANTE; LA PRESENCIA DE DIOS ESTÁ EN TODAS PARTES, SOLAMENTE TIENES QUE ABRAZARLA CONSCIENTEMENTE CON TU ATENCIÓN”
LA ABUNDANCIA INCLUYE DINERO, PERO NO ES SÓLO DINERO, ES RIQUEZA, GENEROSIDAD DEL UNIVERSO DONDE CADA DESEO QUE TENEMOS SE VUELVE REALIDAD, YA QUE INHERENTE AL DESEO SE ENCUENTRA EL MECANISMO PARA SATISFACERLO.
EL UNIVERSO ES UNA GRAN MÁQUINA DE SUEÑOS; PRODUCE SUEÑOS Y LOS TRANSFORMA EN REALIDAD. EL MECANISMO PARA LLEGAR A LA REALIZACIÓN DE ESOS SUEÑOS, SE ENCUENTRA EN PRIMER LUGAR EN EL CONOCIMIENTO; EN SEGUNDO LUGAR EN EL PODER DE LA INTENCIÓN O DEL DESEO Y EN TERCER LUGAR EN EL DESAPEGO A LOS RESULTADOS, RENUNCIAMOS A CONTROLAR LOS RESULTADOS, SOLO OBRAMOS.
TANTO EL PODER DEL CONOCIMIENTO, COMO EL PODER DE LA INTENCIÓN Y EL DESEO, ENCUENTRAN SU FORTALEZA Y POTENCIALIDAD EN LA FUERZA DE LA TRASCENDENCIA, EN LA FUERZA DEL SER, DONDE RESIDE LA FUERZA DEL INFINITO PODER ORGANIZADOR DEL UNIVERSO. EL VEDA DICE:”CONOCE ESO QUE ES ÚNICO, A TRAVÉS DEL CUAL, TODO LO DEMÁS TE SERÁ CONOCIDO”
MUY DENTRO DE CADA UNO DE NOSOTROS HAY UN DIOS EN EMBRION; SOLAMENTE TIENE UN DESEO, NACER.

FINALIDAD DEL PSICOAPRENDIZAJE

A) Crecimiento y despliegue integral del potencial humano centrado en la persona en sus diferentes niveles.
1) Desarrollo personal para encontrar sentido a la vida.
2) Despliegue interpersonal para reconocernos en la dinámica del “yo-tú”.
3) Desenvolvimiento transpersonal para una mayor integración a la vida.

B) Aprender actitudes que favorezcan y faciliten una mejor comunicación:
1) Con uno mismo, ampliando el autoconocimiento y autoexpresión.
2) Con Los otros, mejorando Los vínculos interpersonales.
3) Con la existencia misma, integrando Los aspectos que nos trascienden.

C) Facilitar un funcionamiento óptimo que permita desarrollar el propio potencial utilizándolo en forma operativa en el aquí y ahora.

SINCRONICIDAD

Sincronicidad y el arte del encuentro conmovido

¿Podemos extrañar a quienes aún no conocemos, porque algo dentro nuestro sabe que vamos rumbo a algo que aun no encontrarnos? La Psicología ortodoxa siempre consideró el origen de nuestros malestares y dolores, en una única línea causal, en el pasado (nuestra infancia, viejos traumas, mandatos y creencias familiares y múltiples condicionamientos). Si buena parte de quienes hoy somos tiene su causa allá y entonces. ¿Pero eso será todo?
Si investigamos y buceamos en nuestro interior, y nos atrevemos a mirar la profundidad de nuestro océano, encontraremos que pareciera haber dos marcados estratos o niveles internos:
1) Estrato ligado a las leyes de la materia y del tiempo (en el cual sí rige la causalidad de el pasado de allá y entonces).
2) Estrato Inconsciente a-temporal, que se rige por otras leyes; en el Zen se lo llama Lo Nonato, lo no-nacido, pues no nace ni muere, sino que simplemente Es. En ese estrato más profundo puede haber una intuición, una tendencia actualizante le llamaba Roger, hacia el despliegue de nuestra existencia mas plena, que acompaña y vitaliza hacia dónde vamos caminando y hacia donde estamos llamados a ser y quizás con quiénes hallaremos en ese Sendero.
Sería agradable que todo terapeuta abramos nuestra mente a la posibilidad de que ciertos impulsos, emociones, acciones o pensamientos de nuestros consultantes, no tengan su origen solo allá y entonces sino quizás además del aquí y ahora en la apertura a la incertidumbre futura.
La Física Cuántica, habla de la potencialidad de relacionarnos con el tiempo aún no venido. Uno de los fenómenos posibles, el pre-sentir (la llegada de ciertas personas que serán significativas para nuestras vidas, alguien que nos proveerá herramientas internas que necesitamos, o amigos que se volverán entrañables, o bien alguien que nos implicará el aprender desde el Amor). Cuando algo de esto nos sucede, fuera de todo pensamiento místico-mágico, estos encuentros está mascados por una profunda cercanía del alma, por sincronicidades que nos asombran y por códigos que con reúnen con una familiaridad que trasciende la sangre. Dejándonos una clara sensación de serenidad y energía, como de haber llegado a casa al hogar y reunidos junto al fuego saboreamos el aroma de la hermandad.
A veces son meras proyecciones, deseos incumplidos que nos hacen ver en el otro a alguien que realmente no es. Se sabe aun muy poco sobre estos fenómenos, sin embargo, todo estudio de la pique serio no debería descartarlo, ya que son productores de sincronicidades asombrosas, de significativas coincidencias que nos marcan de por vida, cuya causa no pareciera estar en el pasado, sino en el aquí y ahora de lo que está aconteciendo.

EL GUERRERO

“Los elementos que conforman la estrategia del guerrero son los elementos del camino con corazón, por lo que se da tiempo para gozar y disfrutar de cada pedacito de tiempo."
"Haciendo uso de su voluntad, del control y la estrategia, y consciente de su muerte inminente, el guerrero aprende a reducir a nada sus necesidades. Se da cuenta que las necesidades engendran las carencias y la desdicha. De este modo al no necesitar, no ansía ni se preocupa. Por tanto puede actuar sin la carga de la necesidad, el ansia o la desdicha. Cuando deja de necesitar, como no tiene apremio, puede allegarse todo cuanto requiera."
"Con sus necesidades desaparecidas, todo cuanto tiene y todo cuanto recibe, hasta lo más pequeño y lo más simple, se torna en un maravilloso regalo y la vida, sin importar cuanto se tenga, deviene en un permanente estado de abundancia."
Castaneda

ARTICULO DE F.SAVATER SOBRE LA ENVIDIA (02.11.2007)

La envidia definida como la tristeza ante el bien ajeno, ese no poder soportar que al otro le vaya bien, ambicionar sus goces y posesiones, es también desear que el otro no disfrute de lo que tiene.
¿Qué es lo que anhela el envidioso? En el fondo, no hace más que contemplar el bien como algo inalcanzable. Las cosas son valiosas cuando están en manos de otro. El deseo de despojar, de que el otro no posea lo que tiene está en la raíz del pecado de la envidia. Es un pecado profundamente insolidario que también tortura y maltrata al propio pecador. Podemos aventurar que el envidioso es más desdichado que malo.
El envidioso siembra la idea ante quienes quieran escucharlo de que el otro no merece sus bienes. De esta actitud se desprenden la mentira, la traición, la intriga y el oportunismo.
La envidia es muy curiosa, porque tiene una larga y virtuosa tradición, lo que parecería contradictorio con su calificación de pecado. Es la virtud democrática por excelencia. La gente por ella tiende a mantener la igualdad. Produce situaciones para evitar que uno tenga más derechos que otro. Al ver un señor que ha nacido para mandar dices, “¿por qué estás tú allí y no yo? ¿Qué tienes que yo no tenga?” Entonces la envidia es en cierta medida origen de la propia democracia, y sirve para vigilar el correcto desempeño del sistema. Donde hay envidia democrática el poderoso no puede hacer lo que quiera. Si hay quienes no pagan impuestos, comienza la reacción de aquellos que envidian esa situación y exigen que los privilegiados también paguen. Sin la envidia es muy difícil que la democracia funcione. Hay un importante componente de envidia vigilante que mantiene la igualdad y el funcionamiento democrático.
En la tradición cristiana es definida como “desagrado, pesar, tristeza, que se concibe en el ánimo, del bien ajeno, en cuanto este se mira como perjudicial a nuestros intereses o a nuestra gloria”.
Este pecado propicia la sensación de que uno podría tener todo lo bueno de los otros. Si tú le envidias la mujer al otro, deberías aceptar todo lo que el otro es, quiere, piensa y siente, y por lo tanto dejar de lado todas las cosas que tú quieres, piensas, sientes . Tendrías que convertirte en el otro, algo que nadie está dispuesto a hacer. Porque todo el mundo quiere ser; tener las ventajas del otro, pero a partir de la propia concepción de uno. Nadie está dispuesto a decir: “Bórrenme a mí, y escriban al otro, porque yo lo que quiero es ser yo, con lo del otro.” El que envidia estaría en el mejor de los mundos si pudiera lograr una disociación con el otro: quitarle para sí toda la parte que no le gusta y quedarse sólo con lo que le gusta, sin tener en cuenta que todos los bienes y beneficios tienen un costo en la vida.
La envidia por lo bello está vinculada con el concepto de belleza que ha manejado el hombre a lo largo de la historia. Las esculturas y grabados prehistóricos nos muestran figuras femeninas voluminosas, incluso deformes, que reflejan el interés por la fertilidad. Los cánones de belleza griegos no toleraban ni la grasa ni los senos voluminosos. Era necesario cultivar el cuerpo para conseguir la perfección estética que consistía en, además de tener senos pequeños y fuertes, poseer un cuello fino y esbelto y los hombros proporcionados. Los griegos difundieron por Europa gran cantidad de productos de belleza, de fórmulas de cosmética, así como el culto al cuerpo y los baños; en resumen, el concepto de la estética. Actualmente, a la eterna necesidad de belleza en el mundo femenino se han unido la ciencia y un nuevo sistema de vida en el que es imposible separar la actividad diaria del aspecto personal.
El filósofo francés Denis Diderot decía que en las desgracias de nuestros amigos siempre hay un punto de contento. Lo que no quiere decir que no corras a ayudar a tu amigo, prestarle dinero, llevarlo al médico. Pero a veces un mal trago ajeno despierta la frase: “Hombre...mejor él y no yo”. Esto nos hace considerar que existe una especie de relación entre los males y los bienes que vienen en un número determinado. Si yo deseo y no tengo un automóvil de colección es porque lo posee otro. Llegamos a considerar que no hay otro coche más que “ese” para tener. Lo mismo ocurre con el mal, si al “otro” le ocurre algo, de alguna manera yo me he librado de “ese” problema.
Hay gente que no tiene dinero para comer bien en la semana, pero conserva sus mejores trajes y un gran automóvil, porque esos son los elementos que despertarán envidia en los demás. No se busca tener lujos auténticos, sino solamente estar en el escaparate para ser admirado. Este sentimiento también produce temores en los envidiados, cuando llegan a pensar que aquellos que lo envidian le quieren hacer un daño o quitarle algo. La propia naturaleza de la expresión in-video, significa literalmente “el que no te puede ver”. El bienestar del otro es un detonante. Cuando uno es un poco malicioso y quiere ver sufrir a sus enemigos, disfruta con la envidia.
Envidiar lo que no existeLos medios de comunicación en la actualidad tiene mucho que ver con la motorización de la envidia. No hay programa de televisión o revista de actualidad donde no se nos enrostre la felicidad de una pareja mediática, las vacaciones caribeñas de incipientes modelos o el nuevo piso de la estrella de turno.
En esta sociedad lo primero que hay que lograr es crearse la fama de que eres algo, sin necesariamente serlo. La creencia de los demás de que el otro es exitoso es lo que fomenta una cadena de errores, y de envidias añadidas. Un amigo que tenía un éxito apabullante con las mujeres, siempre me decía: “Lo importante es que crean que eres irresistible. Entonces se acercan a ti para saber ‘qué tiene este tipo’”.
Muchas veces se envidian situaciones idílicas sobre las que no se tiene suficiente información. Montaigne, destacaba la envidiable sencillez natural de la convivencia de los pueblos considerados salvajes por los europeos de la época, quienes carecían de la intoxicación que las leyes civilizadas obligaban. Doscientos años después, Rousseau, Diderot, Giambattista Vico y Sade fortalecerían estas teorías, basadas en la envidia al buen salvaje. Sostuvieron el mito de la convivencia basada en la tolerancia y en la paz, sensualmente rica, pero sin impudicia, abundante en bienes comunes que eran de todos, pero al mismo tiempo de nadie. Pero las envidias suelen ser disímiles y tienen que ver con los deseos de cada uno. Frente a esta corriente de envidiosos de una forma de vida se alzó el urbano y progresista Voltaire, cuando le dijo a Rousseau: “No me hará usted andar en cuatro patas a mis años, ni me convencerá de las alegrías sin disturbio de la selva. No me gusta comer bayas silvestres y me aburren los monos. La felicidad es una buena cena, compañía, conversación agradable, una hermosa función de teatro: la noche de París”.
“El tema de la envidia es muy español. Los españoles siempre están pensando en la envidia. Para decir que algo es bueno dicen: ‘es envidiable’”, afirmaba Jorge Luis Borges.
En mi caso me alegro de verme rodeado de escritores de mayor valía, porque la obra de los otros siempre me ha hecho disfrutar mucho más que los esforzados y siempre corregibles escritos que yo mismo genero. En particular, he sentido un gran afecto por la persona y obra de Guillermo Cabrera Infante. Durante treinta años su casa de Londres fue parada obligatoria de mis viajes anuales a Inglaterra, para asistir a las impostergables citas hípicas. Junto a él siempre estaba Miriam Gómez, una contadora sin igual de historias, fábulas y anécdotas. Conversar con Guillermo fue uno de mis tesoros intransferibles. Pocos me han nutrido como él en materia de cine o literatura. Su habilidad era innata para la conversación chispeante y divertida, basada en una erudición –que allí sí– debería calificarla de envidiable.
El ángel que no fueLa envidia que me provocaron los grandes escritores fue un motor fundamental en mi vida. Por ejemplo, el deseo de emulación que me suscitó Borges a los dieciséis años, y luego la admiración hacia Shakespeare y Thomas Mann. Pero siempre tuve una envidia que carecía de mezquindad, nunca pretendí que el talento de los otros se borrara.
En definitiva, admiramos con lo que hay de admirable en nosotros. Nuestra parte admirable es la que admira a los demás.
Tenemos que ser agradecidos con lo sublime. Las maravillas que legaron Beethoven o Proust, fueron producto de su esfuerzo y entrega. Debemos agradecer su virtuosismo y su compromiso con el arte.
Alguna vez refiriéndome a Satanás me pregunté: “¿Qué sería de nosotros sin él?” Prácticamente nadie nos presta tanta atención como ese celoso Enemigo. Hasta Dios bostezaría sobre nuestras vidas si Satán no colaborase en el argumento que representamos con su dosis de picante.
La próxima vez que me encuentre con el diablo parafrasearé al Fausto de Goethe: “Se dará cuenta de que todo lo que hace usted por romper y destruir el orden, en el fondo lo refuerza. En definitiva todo lo que está haciendo es para bien, no para mal. Usted está trabajando como un empleado. Se rebeló contra su jefe, pero sigue siendo el empleado de siempre”.
Una vez aclarado este punto me interesaría mucho que me contara cómo hace para transformar los vicios que con el tiempo han adquirido mala fama. Y así la soberbia queda como autoestima, la envidia como justicia democrática, la ira como intolerancia ante los males del mundo. El Diablo es un extraordinario gerente de marketing que ha logrado vender cada vicio como una virtud.
El Mefistófeles de Goethe es un diablo bastante secundario, pero en el cual el autor ejemplificó con certeza la auténtica maldición de lo diabólico, su verdadero infierno: ser la coartada que justifica la necesidad del bien. Al negar implacablemente su verdadera esencia, Mefistófeles galvaniza el alma debilitada de Fausto y le insufla el ímpetu suficiente para salvarse siendo de nuevo el que ya era y que por miedo a no poder serlo del todo había renunciado a ser. A fin de cuento, es Fausto quien condena –o reitera la condena– al sentenciado Mefistófeles.
“Diábolo” significa en el medio, el que está día bando. Es decir, lo diabólico es crear discordia, que en el fondo es lo que hacen los vicios. Porque el que quiere tener todo no deja para los demás. Los que quieren acaparar a las mujeres no dejan para los otros, los que mienten, los que envidian, los que se enfadan, son personas que crean discordias entre los seres humanos. Los viciosos son aquellos que crean desorden social.
Respecto del infierno, he tenido imágenes que supongo son las tradicionales que posee toda la gente. La cosa siempre me ha parecido muy inverosímil. Nunca pude conciliar en mi mente la idea de la bondad divina con la del infierno. Pero para mí las imágenes de Gustavo Doré en la Divina Comedia son el verdadero infierno. Mi padre tenía, y ahora lo guardo yo, la edición de dos tomos gigantescos, con la traducción de don Juan Artzenbusch de la obra del Dante, con las ilustraciones maravillosas de Doré, que siempre me encantaron y me encantan. Me pasaba el día mirando el Infierno y el Purgatorio en cada uno de sus detalles. En realidad, el Paraíso no me interesaba para nada, en cambio a los otros me los sabía de memoria. Cuando mi madre se dio cuenta a mis siete años que no veía de un ojo, me llevó al oculista. Este buen señor tenía encima de un armario un busto del escritor, yo entré y dije: “Mira, Dante Alighieri”. El oculista miró el busto, me miró a mí, al busto y a mi madre y confesó: “Pero mira qué bueno... lo he tenido toda mi vida y no sabía quién era”. Mi infierno es el del Dante... a falta de otras cosas no hay duda que es un infierno prestigioso.
Dante se mostró cuidadoso con las proporciones. De los cien cánticos de la obra, uno es de introducción y el resto se dividen en partes iguales para el Cielo, el Infierno y el Purgatorio, que son recorridos por el autor buscando a su amada Beatriz, quien se encuentra en el Cielo. Dante es acompañado por el poeta clásico Virgilio. El Infierno está compuesto por nueve círculos concéntricos en los cuáles los pecadores son sometidos a todo tipo de tormentos. El Purgatorio es una montaña con siete cornisas, que corresponden a cada uno de los pecados, y allí los pecadores tienen que llevar a cabo una serie de penitencias para poder ser admitidos en el Cielo. Precisamente ese lugar está dividido en nueve círculos brillantes al final de los cuales está Dios, y en cuyo recorrido están los más grandes santos de la cristiandad.
Pero la idea más interesante de la Divina Comedia era que Dante no mandaba a ese infierno a muertos, sino a gente que aún vivía a quienes ya les tenía preparado su propio infierno.
¿Un lugar después del mundo?Los paraísos deberían ser de una plaza. Es decir, responder a lo que cada uno quiere. Los paraísos convencionales dan por supuesto que los deseos son homogéneos. ¡Dejemos que cada uno tenga su cielo! Muchas veces vemos gustos que los demás aprecian y que a uno le horrorizan. Para algunos el Cielo está relacionado con las convocatorias sociales: los cócteles, las fiestas, las comidas, donde muchos se mueren por ser invitados y asistir. Mi paraíso en cambio sería más solitario y discreto.
Es mucho más fácil crear un infierno que un cielo. Porque si bien los seres humanos deseamos cosas diferentes, les tememos a las mismas. De hecho los gobernantes confían más en el terror que en el premio. Porque cuando se amenaza a una sociedad con cortarle la cabeza a todo aquel que se oponga, produce un miedo generalizado, aunque haya todo tipo de reacciones, desde enfrentar la situación, hasta acatarla. Es evidente que las promesas de infiernos son más convincentes.
Se ofertan nuevos pecados Hay actitudes que pueden considerarse como nuevas formas de pecar. Son las que se basan en la desconsideración por el otro. Por ejemplo, no son pocas las veces que le digo a un amigo: “Quedemos en comer a las dos, porque tengo que salir a las tres y media para otro lado.” Todos te dicen que allí estarán puntuales. La verdad suele ser otra, llegan veinte minutos o media hora tarde, y se las arreglan para reprocharte: “Bueno hombre... tú siempre tan puntual”. Además de la desconsideración, rozan la soberbia y la avaricia, porque llegan a la hora que quieren, porque se consideran por encima del otro, y además acaparan el tiempo de los demás.
Tal vez, el principal pecado de la humanidad, en la actualidad sea la crueldad, palabra que viene de crúor, que significa la sangre se derrama. Una persona cruel no es buena. Pero todo tiene que ver con la profesión de cada uno y las obligaciones. Llevado al absurdo, un cirujano no puede desmayarse cada vez que ve una gota de sangre, porque no es lo que se espera de él. Hay virtudes y vicios que dependen del papel que tengas en la sociedad. A algunos intelectuales y artistas se les reprocha su vanidad, pero si no tuvieran cierto deseo de exhibición o de alcanzar prestigio, no pintarían ningún cuadro ni escribirían ninguna novela. Muchos grandes concertistas necesitan tener cierto carácter exhibicionista para sentarse al piano.
El egoísmo es para muchos el gran mal de estos días. Pero no hay que olvidar que el egoísmo racional está en la base de la ética clásica. Aristóteles habla de la filautía, que es el amor a sí mismo. Se trata de un amor a uno mismo bien informado. Esto quiere decir que hay que saber muy bien qué es lo que le conviene a uno. Y esto no es tan fácil porque solemos tener imágenes de nosotros o de nuestros deseos que pueden estar suscitadas por la presión del medio, por la fascinación, por la influencia de los demagogos, etcétera. Por lo tanto, no creo que exista ninguna contraposición entre el egoísmo y las actitudes éticas, que lo único que reclaman es que realice una verdadera reflexión sobre lo que realmente me conviene. Pero también es real que el amor no tiene por qué ser informado y ese es el esfuerzo que hay que hacer: informarse.
Es curioso que en los pecados tradicionales la mentira no esté consignada y tampoco la sinceridad o la veracidad aparecen como virtud. Por lo que creo que un vicio a señalar en la actualidad es la falsedad, el ocultamiento de la realidad. La gravedad de este tema está dada porque los ciudadanos tienen que tomar decisiones para lo que necesitan información veraz.
En los sentidos fisiológico y sociológico el hecho de que todos los seres humanos provengamos de un apasionamiento físico y no de una retorta, tiene una enorme importancia simbólica. Nacemos del azar de un caos. Cuando salen estos temas recuerdo la novela de Aldous Huxley, Un mundo feliz, donde todo estaba perfectamente diagramado y había seres que tenían que cumplir ciertas funciones y no otras. Así sólo había entes manipulados que habían perdido la esencia de los humanos. Corremos un gran peligro: que las personas supuestamente perfectas pierdan la posibilidad de ser perfectibles. El ser humano debe hacerse a sí mismo en forma permanente.
Reseña biográficaFernando Savater nació en San Sebastián en 1947. Filósofo y escritor. Profesor de filosofía y Ética en las universidades de Madrid y del País Vasco. Además de escribir gran cantidad de obras narrativas; Caronte aguarda (1981); Diario de Job (1983); Episodios pasionales (1986); El jardín de las dudas, (1993) ; Ultimo desembarco, Vente a Sinapia (1983); Guerrero en casa ( texto dramático,1992), es autor también de Apología del sofista (1973); Apóstatas razonables (1976); Conocer Nietzsche y su obra (1977); Panfleto contra el Todo (1978); La tarea del héroe (1981) y un largo etc...; ha sido Premio Nacional de literatura, y creador de numerosos textos filosóficos.....Invitación a la ética (1982); El contenido de la felicidad (1986); Ética como amor propio (1988); Ética para Amador (1990); Sobre vivir (1994); Diccionario filosófico (1995); El valor de educar (1997); La filosofía como anhelo de la revolución (1998); Despierta y lee (1998); Malos y malditos (1998) ; Las preguntas de la vida (1999); Mira por donde (2003) ; Los diez mandamientos en el siglo XXI, 2Ed (2005); Diccionario del Ciudadano sin miedo a saber (2007) ED. Ariel. Biblioteca F.S etc...

MIRCEA ELIADE Y CARL GUSTAV JUNG

AUTOR: MIRCEA ELIADE
FECHA PUBLICACIÓN: 26.09.2006

ESTE VERANO EN ASCONA SE HA HABLADO MUCHO DE JOB Y YAHVÉ; EL ÚLTIMO LIBRO DE JUNG SE LLAMA, EN EFECTO, RESPUESTA A JOB. COMO TODOS LOS AÑOS DESDE 1932, EL PROFESOR JUNG HA PASADO LA SEGUNDA QUINCENA DE AGOSTO EN ASCONA, A ORILLAS DEL LAGO MAYOR, PARA ASISTIR A LAS CONFERENCIAS ORGANIZADAS POR EL CÍRCULO ERANOS. ALGÚN DÍA TENDRÁ QUE ESCRIBIRSE LA HISTORIA DE ESTE CÍRCULO TAN DIFÍCIL DE DEFINIR. FUE RUDOLF OTTO QUIEN LE DIO NOMBRE: EN GRIEGO, ERANOS SIGNIFICA "COMIDA FRUGAL DONDE CADA UNO APORTA SU PARTE". ERANOS ES LA CREACIÓN DEL ENTUSIASMO, DE LA VOLUNTAD Y DE LA PERSEVERANCIA DE LA SRA. OLGA FRÖBE-KAPTEYN, HOLANDESA EDUCADA EN INGLATERRA PERO ESTABLECIDA EN ASCONA DESDE HACE TREINTA AÑOS. INTERESADA POR EL SIMBOLISMO, APASIONADA POR LAS INVESTIGACIONES DE JUNG, LA SRA. OLGA FRÖBE-KAPTEYN SE HA PROPUESTO INVITAR TODOS LOS AÑOS A UN CIERTO NÚMERO DE SABIOS PARA DISCUTIR UN TEMA COMÚN DESDE LA PERSPECTIVA DE LA ESPECIALIDAD DE CADA UNO DE ELLOS. ASÍ, SE HAN TRATADO TEMAS TAN DIFERENTES COMO EL HOMBRE Y LA MÁSCARA, LA GRAN DIOSA, LA MEDITACIÓN EN ORIENTE Y OCCIDENTE, EL TIEMPO, EL YOGA, LOS RITOS, ETC. LA INTENCIÓN DE ERANOS CONSISTE EN CONSIDERAR EL SIMBOLISMO DESDE TODOS LOS ÁNGULOS POSIBLES: PSICOLOGÍA, HISTORIA DE LAS RELIGIONES, TEOLOGÍA, MATEMÁTICA E INCLUSO BIOLOGÍA. SIN DIRIGIRLO DIRECTAMENTE, JUNG ES EL ESPÍRITU RECTOR DE ESTE CÍRCULO AL QUE HA COMUNICADO SUS PRIMERAS INVESTIGACIONES SOBRE LA ALQUIMIA, EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN Y, RECIENTEMENTE (1951), SUS HIPÓTESIS CONCERNIENTES A LA SINCRONICIDAD. UN EDITOR CON CORAJE Y CLARIVIDENCIA, EL DR. BRODY, SE HA ENCARGADO DE PUBLICAR LOS TEXTOS DE ESTAS CONFERENCIAS. HOY EN DÍA LOS VEINTE VOLÚMENES DE ERANOS-JAHRBÜCHER CONSTITUYEN CON SUS OCHO MIL PÁGINAS UNA DE LAS MEJORES COLECCIONES CIENTÍFICAS REFERIDAS AL ESTUDIO DE LOS SIMBOLISMOS.
A SUS SETENTA Y SIETE AÑOS EL PROFESOR JUNG NO HA PERDIDO NADA DE SU EXTRAORDINARIA VITALIDAD, DE SU SORPRENDENTE JUVENTUD. HA PUBLICADO UNO TRAS OTRO TRES LIBROS NUEVOS: SOBRE EL SIMBOLISMO DEL AÍON, SOBRE LA SINCRONICIDAD Y, FINALMENTE, ESTA RESPUESTA A JOB QUE HA PROVOCADO YA REACCIONES SENSACIONALES, SOBRE TODO ENTRE LOS TEÓLOGOS.
SIEMPRE HABÍA PENSADO EN ESTE LIBRO -ME CONFIESA EL PROFESOR JUNG, UNA TARDE EN LA TERRAZA DE LA CASA ERANOS-; PERO HE TARDADO CUARENTA AÑOS EN ESCRIBIRLO. CUANDO LEÍ POR VEZ PRIMERA, AÚN NIÑO, EL LIBRO DE JOB, QUEDÉ TERRIBLEMENTE CONMOCIONADO. DESCUBRÍ QUE YAHVÉ ERA INJUSTO, QUE INCLUSO ES UN MALHECHOR. PUES SE DEJA PERSUADIR POR EL DIABLO. ACEPTA TORTURAR A JOB POR LA SUGESTIÓN DE SATÁN. EN LA OMNIPOTENCIA DE YAHVÉ, NINGUNA CONSIDERACIÓN HACIA EL SUFRIMIENTO HUMANO. POR LO DEMÁS, AÚN SUBSISTEN EN CIERTOS ESCRITOS JUDÍOS RASTROS DE LA INJUSTICIA DE YAHVÉ: EN UN TEXTO TARDÍO, YAHVÉ PIDE LA BENDICIÓN DEL GRAN SACERDOTE, COMO SI EL HOMBRE FUERA SUPERIOR A ÉL...
PUDIERA SUCEDER QUE TODO ESTO FUERA UNA CUESTIÓN DE LENGUAJE. PUDIERA SER QUE LO QUE USTED LLAMA "INJUSTICIA" Y "CRUELDAD" DE YAHVÉ NO FUERAN MÁS QUE FÓRMULAS> APROXIMATIVAS, IMPERFECTAS, PARA EXPRESAR LA TOTAL TRASCENDENCIA DE DIOS. YAHVÉ ES "AQUEL QUE ES", POR TANTO ESTÁ POR ENCIMA DEL BIEN Y DEL MAL. ES IMPOSIBLE CAPTARLO, COMPRENDERLO, FORMULARLO; POR CONSIGUIENTE, ES A LA VEZ "EL MISERICORDIOSO" Y "EL INJUSTO". ESO ES UN MODO DE DECIR QUE NINGUNA DEFINICIÓN PUEDE CIRCUNSCRIBIR A DIOS, NINGÚN ATRIBUTO LO AGOTA...
YO HABLO COMO PSICÓLOGO -CONTINÚA EL PROFESOR JUNG- Y, SOBRE TODO, HABLO DEL ANTROPOMORFISMO DE YAHVÉ ¿Y NO DE SU REALIDAD TEOLÓGICA. COMO PSICÓLOGO COMPRUEBO QUE YAHVÉ ES CONTRADICTORIO Y TAMBIÉN CREO QUE SE PUEDE INTERPRETAR PSICOLÓGICAMENTE ESTA CONTRADICCIÓN. PARA PONER A PRUEBA LA FIDELIDAD DE JOB, YAHVÉ CONCEDE A SATÁN UNA LIBERTAD CASI SIN LÍMITES. ESE HECHO NO CARECE DE CONSECUENCIAS PARA LA HUMANIDAD: SE ESPERAN ACONTECIMIENTOS FUTUROS MUY IMPORTANTES A CAUSA DEL PAPEL QUE YAHVÉ PENSÓ TENER QUE CEDER A SATÁN. ANTE LA CRUELDAD DE YAHVÉ, JOB CALLA. ESE SILENCIO ES LA MÁS HERMOSA Y NOBLE RESPUESTA QUE EL HOMBRE HAYA PODIDO DAR A UN DIOS TODOPODEROSO. EL SILENCIO DE JOB ANUNCIA YA A CRISTO. EN EFECTO, DIOS SE HACE HOMBRE, CRISTO, PARA REDIMIR SU INJUSTICIA CON RESPECTO A JOB...
EL TEÓLOGO PROTESTANTE HANS SCHÄR, AL QUE YA SE DEBE UN BELLO VOLUMEN SOBRE LA PSICOLOGÍA RELIGIOSA DE JUNG, SE PREGUNTA SI DENTRO DE CIEN AÑOS RESPUESTA A JOB NO SERÁ CONSIDERADO UN LIBRO PROFÉTICO. CUANDO JUNG HABÍA PUBLICADO SUS PRIMEROS ESTUDIOS SOBRE EL INCONSCIENTE COLECTIVO Y, POR CONSIGUIENTE, SE HABÍA DESPEGADO DEL FREUDISMO, PARECE SER QUE FREUD DECÍA DE SU ANTIGUO COLABORADOR: "AL PRINCIPIO ERA UN GRAN SABIO, ¡PERO AHORA SE HA CONVERTIDO EN PROFETA!". ¡EN LA BROMA DEL MAESTRO ALGUNOS VEN EL MAYOR DE LOS ELOGIOS: EN EFECTO, CONSIDERAN AL PROFESOR JUNG COMO UN PROFETA DE LOS TIEMPOS MODERNOS. PUES SI FREUD TUVO EL GRAN MÉRITO DE DESCUBRIR EL INCONSCIENTE PERSONAL, JUNG DESCUBRIÓ EL INCONSCIENTE COLECTIVO Y SUS ESTRUCTURAS, LOS ARQUETIPOS. Y CON ELLO APORTÓ UNA LUZ NUEVA A LA INTERPRETACIÓN DE LOS MITOS, LAS VISIONES Y LOS SUEÑOS. MÁS AÚN: MUY PRONTO JUNG SE LIBERÓ DE LOS PREJUICIOS CIENTIFISTAS Y POSITIVISTAS DEL PSICOANÁLISIS FREUDIANO: NO REDUJO LA VIDA ESPIRITUAL Y LA CULTURA A EPIFENÓMENOS DE COMPLEJOS SEXUALES DE LA INFANCIA. FINALMENTE JUNG TIENE EN CUENTA LA HISTORIA: MIRA LA PSIQUE COMO NATURALISTA Y COMO HISTORIADOR; SEGÚN ÉL, LA VIDA DE LAS PROFUNDIDADES PSÍQUICAS ES LA HISTORIA. DICEN LOS JUNGUIANOS QUE SUS DESCUBRIMIENTOS CAMBIARÁN COMPLETAMENTE EL UNIVERSO MENTAL DEL HOMBRE MODERNO. FREUD NO SE EQUIVOCÓ: JUNG NO PODÍA QUEDARSE EN SER UN SIMPLE "SABIO", TENÍA QUE AMPLIAR CADA VEZ MÁS EL HORIZONTE DE SUS DESCUBRIMIENTOS Y TRAZAR UN CAMINO PARA QUE EL HOMBRE MODERNO SALIERA DE SU CRISIS ESPIRITUAL. PUES PARA JUNG, COMO PARA MUCHOS OTROS, EL MUNDO MODERNO ESTÁ EN CRISIS, Y ESTA CRISIS ESTÁ PROVOCADA POR UN CONFLICTO AÚN NO RESUELTO EN LAS PROFUNDIDADES DE LA PSIQUE.
EL GRAN PROBLEMA DE LA PSICOLOGÍA -CONTINÚA JUNG-, ES LA REINTEGRACIÓN DE LOS CONTRARIOS: ESO SE ENCUENTRA POR TODAS PARTES Y EN TODOS LOS NIVELES. YA EN MI LIBRO PSICOLOGÍA Y ALQUIMIA (1944) TUVE OCASIÓN DE OCUPARME DE LA INTEGRACIÓN DE SATÁN. PUES MIENTRAS SATÁN NO SEA INTEGRADO, EL MUNDO NO SE CURARÁ Y EL HOMBRE NO SE SALVARÁ. PERO SATÁN REPRESENTA EL MAL Y ¿CÓMO INTEGRAR EL MAL? SÓLO EXISTE UNA POSIBILIDAD: ASIMILARLO, ES DECIR, ELEVARLO A LA CONCIENCIA, HACERLO CONSCIENTE. ESO ES LO QUE LA ALQUIMIA LLAMA "CONJUNCIÓN DE DOS PRINCIPIOS". PORQUE REALMENTE LA ALQUIMIA RETORNA Y PROLONGA EL CRISTIANISMO. SEGÚN LOS ALQUIMISTAS, EL CRISTIANISMO HA SALVADO AL HOMBRE, PERO NO A LA NATURALEZA. EL ALQUIMISTA SUEÑA CON CURAR EL MUNDO EN SU TOTALIDAD: LA PIEDRA FILOSOFAL ES CONCEBIDA COMO EL FILÍUS MACROCOSMI QUE CURA EL MUNDO. EL FIN ÚLTIMO DE LA "OBRA" ALQUÍMICA ES LA APOKATASTASÍS, LA SALVACIÓN CÓSMICA.

JUNG HA COMPRENDIDO MUY BIEN QUE LA ALQUIMIA, DESDE SUS ORÍGENES HASTA SU FIN, NO FUE SÓLO UNA PRE-QUÍMICA, UNA "CIENCIA EXPERIMENTAL" EMBRIONARIA, SINO UNA TÉCNICA ESPIRITUAL. EL OBJETIVO DE LOS ALQUIMISTAS NO ERA ESTUDIAR LA MATERIA, SINO LIBERAR AL ALMA DE LA MATERIA. JUNG LLEGÓ A ESTA CONCLUSIÓN LEYENDO LOS TEXTOS DE LOS ALQUIMISTAS CLÁSICOS. SE SORPRENDIÓ ANTE LA SEMEJANZA ENTRE LOS PROCESOS ALQUÍMICOS POR LOS CUALES SE PENSABA OBTENER LA PIEDRA FILOSOFAL Y LAS IMÁGENES EN LOS SUEÑOS DE ALGUNOS DE SUS PACIENTES QUE, SIN DARSE CUENTA, ESTABAN TRABAJANDO EN LA INTEGRACIÓN DE SU PERSONALIDAD. EN ESTUDIOS ACERCA DE LA ALQUIMIA ASIÁTICA PUBLICADOS ENTRE 1935 Y 1938, MOSTRAMOS QUE LAS OPERACIONES DE LOS ALQUIMISTAS CHINOS E INDIOS PERSEGUÍAN IGUALMENTE LA LIBERACIÓN DEL ALMA Y LA "PERFECCIÓN DE LA MATERIA", ES DECIR, LA COLABORACIÓN DEL HOMBRE EN LA OBRA DE LA NATURALEZA. ESTA CONVERGENCIA DE RESULTADOS ADQUIRIDOS EN ÁMBITOS DIFERENTES Y POR MÉTODOS DIFERENTES NOS PARECE UNA CONFIRMACIÓN MANIFIESTA DE LA HIPÓTESIS DE JUNG.
HE ESTUDIADO ALQUIMIA DURANTE QUINCE AÑOS, PERO NO SE LO DIJE NUNCA A NADIE. NO QUERÍA SUGESTIONAR NI A MIS PACIENTES NI A MIS COLABORADORES. PERO DESPUÉS DE QUINCE AÑOS DE INVESTIGACIONES Y DE OBSERVACIONES, LAS CONCLUSIONES SE IMPUSIERON CON UNA FUERZA INELUCTABLE: LAS OPERACIONES ALQUÍMICAS ERAN REALES, SÓLO QUE ESA REALIDAD NO ERA FÍSICA SINO PSICOLÓGICA. LA ALQUIMIA REPRESENTA LA PROYECCIÓN DE UN DRAMA EN TÉRMINOS DE LABORATORIO QUE ES A UN TIEMPO CÓSMICO Y ESPIRITUAL. EL OPUS MAGNUM TENÍA COMO FINALIDAD TANTO LA LIBERACIÓN DEL ALMA HUMANA COMO LA CURACIÓN DEL COSMOS. LO QUE LOS ALQUIMISTAS LLAMABAN "MATERIA" ERA EN REALIDAD EL "SÍ MISMO". EL "ALMA DEL MUNDO", ANIMA MUNDI, IDENTIFICADA POR LOS ALQUIMISTAS CON EL SPÍRÍTUS MERCURIUS, ESTABA APRISIONADA EN LA MATERIA. POR ESO LOS ALQUIMISTAS CREÍAN EN LA VERDAD DE LA MATERIA: PUES LA MATERIA ERA EN EFECTO SU PROPIA VIDA PSÍQUICA. SE TRATABA DE LIBERAR ESA MATERIA, DE "SALVARLA"; EN UNA PALABRA, OBTENER LA PIEDRA FILOSOFAL, ES DECIR, EL "CUERPO GLORIOSO", EL CORPUS GLORIFICATIONIS. PERO ESE TRABAJO ES DIFÍCIL Y ESTÁ SEMBRADO DE OBSTÁCULOS: LA "OBRA" ALQUÍMICA ES PELIGROSA. YA EN EL INICIO SE ENCUENTRA AL "DRAGÓN", EL ESPÍRITU CTÓNICO, EL "DIABLO", O COMO LO LLAMAN LOS ALQUIMISTAS, EL "NEGRO", LA NIGREDO. Y ESE ENCUENTRO PRODUCE SUFRIMIENTO. LA "MATERIA" SUFRE HASTA LA DESAPARICIÓN DE LA "NEGRURA"; EN TÉRMINOS PSICOLÓGICOS EL ALMA SE ENCUENTRA EN LAS ANSIAS DE LA MELANCOLÍA LUCHANDO CON LA "SOMBRA". EL MISTERIO DE LA CONJUNCIÓN, MISTERIO CENTRAL DE LA ALQUIMIA, PERSIGUE JUSTAMENTE LA SÍNTESIS DE LOS OPUESTOS, LA ASIMILACIÓN DEL "NEGRO", LA INTEGRACIÓN DEL DIABLO. PARA EL CRISTIANO "DESPIERTO" ESO CONSTITUYE UN ACONTECIMIENTO PSÍQUICO MUY GRAVE, PUES ES LA CONFRONTACIÓN CON SU "SOMBRA": ÉSTA REPRESENTA LA "NEGRURA" (NIGREDO), LO QUE PERMANECE SEPARADO, ES DECIR, LO QUE JAMÁS PODRÁ SER TOTALMENTE INTEGRADO EN LA PERSONA HUMANA. AL INTERPRETAR LA CONFRONTACIÓN DEL CRISTIANO CON SU "SOMBRA" EN TÉRMINOS PSICOLÓGICOS, SE DESCUBRE EL MIEDO SECRETO DE QUE EL DIABLO SEA MÁS FUERTE, DE QUE CRISTO NO HAYA LOGRADO VENCERLE COMPLETAMENTE. DE OTRO MODO, ¿POR QUÉ SE HA CREÍDO, Y SE CONTINÚA CREYENDO, EN EL ANTICRISTO? ¿POR QUÉ SE HA ESPERADO, Y SE ESPERA AÚN, LA LLEGADA DEL ANTICRISTO? PUES SÓLO DESPUÉS DEL REINO DEL ANTICRISTO Y DESPUÉS DE LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO, EL MAL SERÁ VENCIDO DEFINITIVAMENTE EN EL MUNDO Y EN EL ALMA HUMANA. TODOS ESTOS SÍMBOLOS Y CREENCIAS SON SOLIDARIAS EN EL PLANO PSICOLÓGICO: SIEMPRE HAY QUE LUCHAR CONTRA EL MAL, CON SATÁN, Y VENCERLE, ESTO ES, ASIMILARLO, INTEGRARLO EN LA CONCIENCIA. EN EL LENGUAJE ALQUÍMICO LA MATERIA SUFRE HASTA LA DESAPARICIÓN DE LA NIGREDO, CUANDO LA "AURORA" ES ANUNCIADA POR LA CAUDA PAVONIS Y APARECE UN DÍA NUEVO, LA LEUKOSIS, ALBEDO. PERO EN ESE ESTADO DE "BLANCURA" NO SE VIVE EN EL SENTIDO PROPIO DEL TÉRMINO. DE ALGÚN MODO, ES UNA ESPECIE DE ESTADO IDEAL, ABSTRACTO; PARA VIVIFICARLE SE NECESITA "SANGRE" Y HAY QUE OBTENER LO QUE LOS TEXTOS ALQUÍMICOS LLAMAN LA RUBEDO, LO ROJO DE LA VIDA. SÓLO LA EXPERIENCIA TOTAL DEL SER PUEDE TRANSFORMAR ESE ESTADO "IDEAL" DE LA ALBEDO EN UNA EXISTENCIA HUMANA INTEGRAL. SÓLO LA SANGRE PUEDE REANIMAR UNA CONCIENCIA GLORIOSA EN LA QUE SE HA DISUELTO EL ÚLTIMO RASTRO DE LA "NEGRURA" EN LA QUE EL DIABLO YA NO TIENE UNA EXISTENCIA AUTÓNOMA SINO QUE SE INCORPORA A LA UNIDAD PROFUNDA DE LA PSIQUE. ENTONCES LA "OBRA", EL OPUS MAGNUM DE LOS ALQUIMISTAS, HA SIDO REALIZADA: EL ALMA HUMANA ESTÁ PERFECTAMENTE INTEGRADA...

NO VOY A ANALIZAR AQUÍ ESTA GRANDIOSA RECONSTRUCCIÓN DE LA ALQUIMIA EMPRENDIDA POR JUNG. BASTE CON RECORDAR QUE LA INTEGRACIÓN DEL "MAL" CONSTITUYE PARA ÉL EL GRAN PROBLEMA DE LA CONCIENCIA MODERNA. ALGUNOS LE HAN REPROCHADO SU ESFUERZO ORIENTADO A LA UNIDAD TOTAL, A COSTA DE SACRIFICAR LAS POLARIDADES, LA ABOLICIÓN DE CONTRADICCIONES, LA INTEGRACIÓN DE SATÁN. PERO JUNG NO PRETENDE HACER NI TEOLOGÍA NI FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN.
YO SOY UN PSICÓLOGO. NO ME OCUPO DE LO QUE TRASCIENDE EL CONTENIDO PSICOLÓGICO DE LA EXPERIENCIA HUMANA. NI SIQUIERA ME PLANTEO EL PROBLEMA DE SABER SI ES POSIBLE SEMEJANTE TRASCENDENCIA, PUES EN TODOS LOS CASOS LO TRANSPSICOLÓGICO YA NO ES ASUNTO DEL PSICÓLOGO. AHORA BIEN, EN EL PLANO PSICOLÓGICO, ME ENFRENTO CON EXPERIENCIAS RELIGIOSAS QUE POSEEN UNA ESTRUCTURA Y UN SIMBOLISMO SUSCEPTIBLES DE SER INTERPRETADOS. YO CONSIDERO QUE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA ES REAL, ES VERDADERA. COMPRUEBO QUE SEMEJANTES EXPERIENCIAS PUEDEN "SALVAR" EL ALMA, PUEDEN ACELERAR SU INTEGRACIÓN E INSTAURAR EL EQUILIBRIO ESPIRITUAL. COMO PSICÓLOGO COMPRUEBO QUE EL ESTADO DE GRACIA EXISTE: ES LA PERFECTA SERENIDAD DEL ALMA, EL EQUILIBRIO CREADOR, FUENTE DE ENERGÍA ESPIRITUAL. SIN DEJAR DE HABLAR COMO PSICÓLOGO, CORROBORO QUE LA PRESENCIA DE DIOS SE MANIFIESTA EN LA ESTRUCTURA PROFUNDA DE LA PSIQUE COMO UNA COINCIDENTIA OPPOSITORUM. Y TODA LA HISTORIA DE LAS RELIGIONES, TODAS LAS TEOLOGÍAS ESTÁN AHÍ PARA CONFIRMAR QUE LA COINCÍDENTIA OPPOSÍTONIM ES UNA DE LAS FÓRMULAS MÁS UTILIZADAS Y MÁS ARCAICAS PARA EXPRESAR LA REALIDAD DE DIOS. COMO DECÍA RUDOLF OTTO, LA EXPERIENCIA RELIGIOSA ES NUMINOSA, Y YO COMO PSICÓLOGO DISTINGO ESA EXPERIENCIA DE LAS OTRAS POR EL HECHO DE QUE TRASCIENDE LAS CATEGORÍAS ORDINARIAS DE TIEMPO, ESPACIO Y CAUSALIDAD. ÚLTIMAMENTE HE ESTUDIADO MUCHO LA SINCRONICIDAD (BREVEMENTE EXPRESADO: LA "RUPTURA DEL TIEMPO") Y HE COMPROBADO QUE ESTÁ MUY CERCA DE LA EXPERIENCIA NUMINOSA: ESPACIO, TIEMPO Y CAUSALIDAD ESTÁN ABOLIDOS. NO PRETENDO ESTABLECER NINGÚN JUICIO DE VALOR ACERCA DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA. COMPRUEBO QUE EL CONFLICTO INTERIOR ES SIEMPRE FUENTE DE CRISIS PSICOLÓGICAS PROFUNDAS Y PELIGROSAS; TAN PELIGROSAS QUE PUEDEN DESTRUIR LA INTEGRIDAD HUMANA. PSICOLÓGICAMENTE, ESE CONFLICTO INTERIOR SE MANIFIESTA POR MEDIO DE LAS MISMAS IMÁGENES Y POR LOS MISMOS SIMBOLISMOS ATESTIGUADOS EN TODAS LAS RELIGIONES DEL MUNDO Y UTILIZADOS TAMBIÉN POR LOS ALQUIMISTAS. DE ESE MODO HE LLEGADO A OCUPARME DE LA RELIGIÓN, DE YAHVÉ, SATANÁS, CRISTO, LA VIRGEN. COMPRENDO MUY BIEN QUE UN CREYENTE VEA EN ESAS IMÁGENES ALGO DIFERENTE DE LO QUE YO, COMO PSICÓLOGO, TENGO EL DERECHO DE VER. LA FE DEL CREYENTE ES UNA GRAN FUERZA ESPIRITUAL Y ES LA GARANTÍA DE SU INTEGRIDAD PSÍQUICA. PERO YO SOY MÉDICO: ME OCUPO DE LA CURACIÓN DE MIS SEMEJANTES. POR DESGRACIA, LA FE Y SÓLO ELLA YA NO TIENE EL PODER DE CURAR A CIERTOS SERES. EL MUNDO MODERNO ESTÁ DESACRALIZADO; POR ESO ESTÁ EN CRISIS. EL HOMBRE TIENE QUE VOLVER A DESCUBRIR UNA FUENTE MÁS PROFUNDA DE SU PROPIA VIDA ESPIRITUAL. PERO PARA ELLO TIENE LA OBLIGACIÓN DE LUCHAR CONTRA EL MAL, DE ENFRENTARSE CON SU "SOMBRA", DE INTEGRAR AL "DIABLO". NO HAY OTRA SALIDA. POR ESO YAHVÉ, JOB, SATANÁS, REPRESENTAN PSICOLÓGICAMENTE SITUACIONES EJEMPLARES: SON COMO LOS PARADIGMAS DEL ETERNO DRAMA HUMANO...
EN TODA SU OBRA, QUE ES INMENSA, JUNG PARECE OBSESIONADO CON LA REINTEGRACIÓN DE LOS OPUESTOS. A SU MODO DE VER, EL HOMBRE NO PUEDE ALCANZAR LA UNIDAD MÁS QUE EN LA MEDIDA EN QUE LOGRA SUPERAR LOS CONFLICTOS QUE LO DESGARRAN INTERIORMENTE. LA REINTEGRACIÓN DE LOS CONTRARIOS, LA COINCIDENCIA OPPOSÍTORUM, ES LA PIEDRA ANGULAR DEL SISTEMA DE JUNG. POR ESO MISMO ESTÁ INTERESADO EN LAS DOCTRINAS Y TÉCNICAS ORIENTALES. EL TAOÍSMO Y EL YOGA LE HAN REVELADO LOS MEDIOS UTILIZADOS POR EL ASIÁTICO PARA TRASCENDER LAS MÚLTIPLES POLARIDADES Y ALCANZAR LA UNIDAD ESPIRITUAL. PERO ESTE ESFUERZO ORIENTADO A LA UNIDAD POR LA INTEGRACIÓN DE LOS OPUESTOS SE ENCUENTRA TAMBIÉN EN HEGEL AUNQUE SEA EN UN PLANO BIEN DISTINTO. UNO SE PODRÍA PREGUNTAR SI NO SE DEBERÍA LLEVAR AÚN MÁS LEJOS LA COMPARACIÓN ENTRE HEGEL Y JUNG. HEGEL DESCUBRE LA HISTORIA Y SU GRAN ESFUERZO TIENE COMO FIN LA RECONCILIACIÓN DEL HOMBRE CON SU PROPIO DESTINO HISTÓRICO. JUNG DESCUBRE EL INCONSCIENTE COLECTIVO, ES DECIR, TODO LO QUE PRECEDE A LA HISTORIA PERSONAL DEL SER HUMANO, Y SE DEDICA A DESCIFRAR LAS ESTRUCTURAS Y LA "DIALÉCTICA" CON INTENCIÓN DE FACILITAR LA RECONCILIACIÓN DEL HOMBRE CON LA PARTE INCONSCIENTE DE SU VIDA PSÍQUICA Y CONDUCIRLE A LA REINTEGRACIÓN DE SU PERSONALIDAD. A DIFERENCIA DE FREUD, JUNG TIENE EN CUENTA LA HISTORIA: LOS ARQUETIPOS, ESTRUCTURAS DEL INCONSCIENTE COLECTIVO, ESTÁN CARGADOS DE "HISTORIA". YA NO SE TRATA, COMO EN FREUD, DE UNA ESPONTANEIDAD "NATURAL" DEL INCONSCIENTE DE CADA INDIVIDUO, SINO DE UNA INMENSA CANTERA DE "RECUERDOS HISTÓRICOS": LA MEMORIA COLECTIVA DONDE EN SU ESENCIA SOBREVIVE LA HISTORIA DE TODA LA HUMANIDAD. JUNG CREE QUE EL HOMBRE DEBERÍA APROVECHAR MÁS ESA CANTERA: SU MÉTODO ANALÍTICO ESTÁ DIRIGIDO JUSTAMENTE A ELABORAR LOS MEDIOS PARA UTILIZARLA.
EL INCONSCIENTE COLECTIVO ES MÁS PELIGROSO QUE LA DINAMITA, PERO EXISTEN MEDIOS PARA MANEJARLO SIN DEMASIADOS RIESGOS. CUANDO SE DESENCADENA UNA CRISIS PSÍQUICA, SE ESTÁ MEJOR SITUADO QUE CUALQUIER OTRO PARA RESOLVERLA. SE TIENEN SUEÑOS Y "SUEÑOS DE VIGILIA": HAY QUE ESFORZARSE POR OBSERVARLOS. SE PODRÍA DECIR QUE CADA SUEÑO LLEVA A SU MANERA UN MENSAJE: NO SÓLO TE DICE QUE ALGO NO FUNCIONA EN TU SER PROFUNDO, SINO QUE ADEMÁS TE PROPORCIONA TAMBIÉN LA SOLUCIÓN PARA SALIR DE LA CRISIS. PUES EL INCONSCIENTE COLECTIVO, QUE TE ENVÍA ESTOS SUEÑOS, POSEE YA LA SOLUCIÓN. EN EFECTO, NADA SE HA PERDIDO DE TODA LA EXPERIENCIA INMEMORIAL DE LA HUMANIDAD. TODAS LAS SITUACIONES IMAGINABLES Y TODAS LAS SOLUCIONES POSIBLES PARECEN ESTAR PREVISTAS POR EL INCONSCIENTE COLECTIVO. NO TIENES MÁS QUE OBSERVAR CON SUMO CUIDADO EL "MENSAJE" TRANSMITIDO POR EL INCONSCIENTE Y "DESCIFRARLO". EL ANÁLISIS AYUDA A LEER CORRECTAMENTE ESOS MENSAJES...
JUNG CONCEDE UNA IMPORTANCIA CAPITAL A LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS, ESA MITOLOGÍA CAMUFLADA EN EL HOMBRE MODERNO. NO DEJA DE SER INTERESANTE RECORDAR QUE EL SURREALISMO, QUE REPRESENTA EL ESFUERZO MÁS SISTEMÁTICO DE RENOVACIÓN DE LA EXPERIENCIA POÉTICA CONTEMPORÁNEA, HABÍA ACEPTADO LA REALIDAD ONÍRICA. 0 MEJOR AÚN: EL SURREALISMO HA PERSEGUIDO, ENTRE OTRAS COSAS, LA INTEGRACIÓN DEL ESTADO DE SUEÑO PARA CONSEGUIR LA "SITUACIÓN TOTAL", MÁS ALLÁ DE LA DUALIDAD CONCIENCIA-INCONSCIENCIA. POR MUCHO QUE LOS FREUDIANOS LE HAYAN ACUSADO DE SER MÁS "TEÓRICO" QUE PRÁCTICO, JUNG NO HA QUERIDO ABANDONAR LA PERSPECTIVA DEL PSICÓLOGO PARA PROPONERNOS UNA FILOSOFÍA BASADA EN LA DIALÉCTICA DE LA COINCIDENCIA OPPOSITORUM. PERO ES PERMISIBLE ESPERAR QUE SUS DISCÍPULOS RETOMEN Y PROLONGUEN UN DÍA SUS ESFUERZOS POR PRECISAR LAS RELACIONES ENTRE LA EXPERIENCIA CONSCIENTE DEL INDIVIDUO Y LA "HISTORIA" CONSERVADA EN EL INCONSCIENTE COLECTIVO. LOS SUEÑOS REPRESENTAN PARA JUNG UN LENGUAJE COHERENTE Y, TANTO MÁS RICO AÚN POR CUANTO ESTÁ LIBRE DE LAS LEYES DEL TIEMPO Y DE LA CAUSALIDAD. FUE A CONSECUENCIA DE SUS SUEÑOS, QUE VANAMENTE HABÍA TRATADO DE INTERPRETAR EN TÉRMINOS DEL PSICOANÁLISIS FREUDIANO, CUANDO JUNG LLEGÓ A SUPONER LA EXISTENCIA DEL INCONSCIENTE COLECTIVO. ESO TUVO LUGAR EN 1909. DOS AÑOS MÁS TARDE, JUNG EMPEZABA A DARSE CUENTA DE LA IMPORTANCIA DE SU DESCUBRIMIENTO. FINALMENTE, EN 1914, SIEMPRE A CONSECUENCIA DE UNA SERIE DE SUEÑOS Y DE "SUEÑOS DE VIGILIA", COMPRENDE QUE LAS MANIFESTACIONES DEL INCONSCIENTE COLECTIVO SON EN PARTE INDEPENDIENTES DE LAS LEYES DEL TIEMPO Y DE LA CAUSALIDAD. COMO EL PROFESOR JUNG HA TENIDO A BIEN AUTORIZARNOS A HABLAR DE ESOS SUEÑOS Y DE ESOS "SUEÑOS DE VIGILIA", QUE HAN DESEMPEÑADO UN PAPEL CAPITAL EN SU CARRERA CIENTÍFICA, OFREZCO SEGUIDAMENTE UN RESUMEN:
EN OCTUBRE DE 1913, ENCONTRÁNDOSE EN EL TREN QUE LE LLEVABA DE ZURICH A SCHAFFHAUSEN, LE SUCEDIÓ ESTE EXTRAÑO HECHO: UNA VEZ EN EL TÚNEL, PIERDE LA CONCIENCIA DE TIEMPO Y DE LUGAR, Y DESPIERTA AL CABO DE UNA HORA OYENDO ANUNCIAR AL CONDUCTOR LA LLEGADA A SCHAFFHAUSEN. DURANTE TODO ESE TIEMPO FUE VÍCTIMA DE UNA ALUCINACIÓN, DE UN "SUEÑO DE VIGILIA": VEÍA EL MAPA DE EUROPA Y VEÍA CÓMO EL MAR LA IBA CUBRIENDO PAÍS POR PAÍS EMPEZANDO POR FRANCIA Y ALEMANIA. POCO TIEMPO DESPUÉS, TODO EL CONTINENTE SE ENCONTRABA BAJO EL AGUA, A EXCEPCIÓN DE SUIZA, QUE ERA COMO UNA MONTAÑA MUY ALTA QUE LAS OLAS NO PODÍAN SUMERGIR. JUNG SE VEÍA SENTADO SOBRE LA MONTAÑA. Y, AL MIRAR MEJOR ALREDEDOR DE ÉL, SE DIO CUENTA DE QUE EL MAR ERA SANGRE: COMENZÓ A DISTINGUIR SOBRE LAS OLAS LOS CADÁVERES, LOS TEJADOS DE LAS CASAS, VIGAS MEDIO QUEMADAS...
TRES MESES MÁS TARDE, EN DICIEMBRE DE 1913, SE REPITE EL MISMO "SUEÑO DE VIGILIA" A LA ENTRADA DEL MISMO TÚNEL. ("ERA COMO UNA INMERSIÓN EN EL INCONSCIENTE COLECTIVO", COMPRENDERÍA MÁS TARDE.) EL JOVEN PSIQUIATRA SE PREOCUPA. SE PREGUNTA SI NO ESTARÁ "HACIENDO UNA ESQUIZOFRENIA" (SEGÚN EL LENGUAJE DE LA ÉPOCA). FINALMENTE, ALGUNOS MESES MÁS TARDE, SUEÑA LO SIGUIENTE: SE ENCUENTRA CON UN AMIGO DURANTE EL VERANO EN LOS MARES DEL SUR, CERCA DE SUMATRA. POR LOS PERIÓDICOS SE ENTERAN DE QUE EUROPA HA SIDO INVADIDA POR UNA OLA DE FRÍO TERRIBLE COMO JAMÁS ANTES SE HABÍA CONOCIDO. JUNG DECIDE PARTIR A BATAVIA Y EMBARCARSE PARA REGRESAR A EUROPA. SU AMIGO LE DICE QUE VIAJARÁ EN UN VELERO DE SUMATRA HASTA HADRAMAOUT Y QUE LUEGO CONTINUARÁ SU CAMINO POR ARABIA Y TURQUÍA. JUNG LLEGA A SUIZA. SÓLO VE NIEVE. UNA VIÑA INMENSA SE ELEVA EN ALGÚN LUGAR CON MUCHOS RACIMOS. SE ACERCA Y SE PONE A COGER RACIMOS DISTRIBUYÉNDOLOS ENTRE DESCONOCIDOS QUE LE RODEAN PERO QUE NO PUEDE VER...
A SU TERCERA REPETICIÓN, EL SUEÑO LLEGÓ A INQUIETARME EN EL MÁS ALTO GRADO. JUSTAMENTE PREPARABA UNA COMUNICACIÓN SOBRE LA ESQUIZOFRENIA PARA EL CONGRESO DE ABERDEEN Y ME DECÍA: " ¡HABLARÉ DE MÍ MISMO! PROBABLEMENTE ME VOLVERÉ LOCO DESPUÉS DE LA LECTURA DE LA COMUNICACIÓN... ". EL CONGRESO TENÍA LUGAR EN JULIO DE 1914: EXACTAMENTE EN EL PERÍODO EN QUE EN MIS TRES SUEÑOS ME VEÍA EN LOS MARES DEL SUR. EL 31 DE JULIO, INMEDIATAMENTE DESPUÉS DE MI CONFERENCIA, ME ENTERÉ POR LOS DIARIOS DE QUE LA GUERRA ACABABA DE ESTALLAR. ¡POR FIN COMPRENDÍA! Y CUANDO AL DÍA SIGUIENTE EL BARCO ME DEJÓ EN HOLANDA, NO HABÍA NADIE MÁS FELIZ QUE YO. AHORA ESTOY SEGURO DE QUE NO ME AMENAZABA NINGUNA ESQUIZOFRENIA. HABÍA COMPRENDIDO QUE MIS SUEÑOS Y VISIONES PROCEDÍAN DEL SUBSUELO DEL INCONSCIENTE COLECTIVO. SÓLO TENÍA QUE TRABAJAR PARA PROFUNDIZAR Y DAR VALIDEZ A ESTE DESCUBRIMIENTO. Y ES A LO QUE ME DEDICO DESDE HACE CASI CUARENTA AÑOS...

POCO TIEMPO DESPUÉS JUNG TUVO LA ALEGRÍA DE RECIBIR UNA SEGUNDA CONFIRMACIÓN A SU SUEÑO. LOS DIARIOS NO TARDARON EN HABLAR DE LAS AVENTURAS DEL CAPITÁN DE BARCO ALEMÁN VON MÜCKE, QUE EN UN VELERO HABÍA RECORRIDO LOS MARES DEL SUR DESDE SUMATRA HASTA HADRAMAOUT Y DESPUÉS SE HABÍA REFUGIADO EN ARABIA PARA ALCANZAR DESDE ALLÍ TURQUÍA...
EXTRACTO DE EL VUELO MÁGICO, POR MIRCEA ELIADE
1ª EDICI
N: "RENCONTRE AVEC JUNG", EN COMBAT, 9 DE OCTUBRE DE 1952.

MIRCEA ELIADE (1907-1986) ESTÁ CONSIDERADO COMO UNO DE LOS MÁS RELEVANTES HISTORIADORES DE LAS RELIGIONES. NACIDO EN RUMANIA Y LICENCIADO EN FILOSOFÍA EN LA UNIVERSIDAD DE BUCAREST, SE TRASLADÓ A LOS 21 AÑOS A LA INDIA, SINTIENDO QUE LA EDUCACIÓN EN SU PAÍS NATAL NO PODÍA APORTARLE LO NECESARIO PARA PODER COMPRENDER EL ALMA HUMANA , INTUYÓ QUE ESA CARENCIA PODRÍA COMPLETARSE VIVIENDO Y ASIMILANDO LA CULTURA ORIENTAL QUE LA INDIA PODÍA OFRECERLE.

FRAGMENTO DE UN TEXTO DE ROBERTO ASSAGIOLI

LA COMPRENSION AMOROSA
Si tratamos de descubrir la causa de la rivalidad y del antagonismo que originan tantas dificultades a los individuos y a los grupos, hallamos que una de las principales es la falta de comprensión. La mayoría de las palabras y acciones que hieren comúnmente, atribuidas a la maldad y al deseo de dañar, se debe en especial a la incomprensión. Lo que no comprendemos lo menospreciamos y condenamos. De esta actitud negativa de censura surge fácilmente el prejuicio, el antagonismo y el odio. Esto ocurre entre individuos, naciones, razas.
La falta de comprensión no sólo perjudica sino que despierta un antagonismo muy amargo y un violento resentimiento en el incomprendido. Como dice Keyserling: "Nada hiere más que la incomprensión, porque significa negar nuestra identidad". Así se crea una larga cadena de incomprensiones, resentimientos y luchas. Pero la incomprensión no está siempre asociada con el antagonismo y la antipatía. En forma curiosa puede coexistir con un gran amor, o lo que se considera generalmente como tal. Un ejemplo común es la relación que existe entre padres e hijos. Hay padres que quieren entrañablemente a sus hijos, trabajan afanosamente para ellos, realizan los más grandes y nobles sacrificios, y con todo eso no llegan a comprender lo que piensan esos seres amados, ni cuales son sus necesidades vitales y verdaderas.Este amor ciego tiene a veces tan malas y terribles consecuencias que quienes las originaron inconscientemente se aterrarían si se dieran cuenta de ello. Me refiero a las vidas truncas y a los caracteres reprimidos y consentidos. Sin embargo, la realidad hay que enfrentarla y cuanto antes mejor. Debemos tener el valor de abandonar la noción sentimental de que sólo el amor es suficiente, y reconocer que el amor ciego, por sacrificado y bien intencionado que sea, no evita errores ni daño. Debemos saber, si queremos que el amor ayude y satisfaga al amado, que ha de estar unido a la visión interna, compenetrado y aunado con la sabiduría .Sin comprensión no puede haber inofensividad.Con todo, no debemos ser demasiado severos con los que no comprenden: debemos aprender a comprenderlos. Comprender cabalmente a un ser humano está muy lejos de ser fácil, realmente es muy difícil. Cada individuo es una combinación complicada de elementos diversos e innumerables, que emanan de muy distintas fuentes. Existen en diferentes niveles, actúan y reaccionan mutuamente, hasta constituir una nueva y excepcional combinación. Todos los elementos que constituyen el individuo que tratamos de comprender, no son visibles en la superficie; la mayoría está oculta en los profundos niveles del subconsciente y sólo podemos deducir su existencia por las manifestaciones ocasionales o indirectas. Esto no es todo; la combinación no es estática, pues continuamente entran nuevos elementos a medida que los otros desaparecen, y aún otros cambian por medio de su propio proceso orgánico de desarrollo y transmutación, de modo que el ser que tratamos de comprender cambia como Proteo ante nuestra atónita mirada.Así como el problema que presenta cada individuo es único, también cada solución es única. Podemos decir que para cada individuo debe buscarse un nuevo método, un nuevo camino. La fórmula psico-algebraica individual requiere en cada caso una nueva integración. Evidentemente la rutina y los consejos al por mayor que la gente siempre está dispuesta a dar, aunque no se les solicite, a menudo son inapropiados y, a pesar de la buena intención, sólo sirven para confundir y desviar.
Debemos comprender que cada persona generalmente presenta en las circunstancias comunes de la vida su peor aspecto. La personalidad se evidencia y destaca, y no el hombre interno que lucha por controlarla y hasta puede permitirle hacer su voluntad en las pequeñas cuestiones de la vida diaria, en la mayoría, sólo en raros y excepcionales momentos de tensión, de necesidades o peligro, de aspiración y servicio, el ser interno sale a la superficie y se manifiesta temporariamente.
Lo dicho respecto a los demás, es aplicable en gran medida a uno mismo, pues existe gran necesidad de verdadera autocomprensión, lo cual es también muy difícil de alcanzar. En nuestro propio caso tenemos más elementos y factores a disposición, pero estaremos más propensos a juzgarnos en forma favorable o parcial. Juzgamos demasiado desfavorable o duramente a nuestros semejantes, y tendemos a ser excesivamente indulgentes con nosotros mismos y a justificar ingeniosamente nuestros propios defectos y debilidades.Existe una minoría que yerra en dirección opuesta, estando atormentada por un sentido excesivo de inferioridad y autodesprecio, que se juzga severamente y se condena a sí misma. Aún otros oscilan esporádicamente entre ambos extremos.La ciencia de la psicología atraviesa una crisis, pero es una crisis constructiva que indica crecimiento y vencimiento de limitaciones. La existencia de cualidades psíquicas superiores, de poderes espirituales, de un Yo superior, empieza a ser reconocida por los científicos de mente amplia y sin prejuicios y por los pensadores y estudiantes de todo el mundo.La intuición es reconocida como una realidad genuina y un medio para adquirir conocimiento. Se está reconociendo la iluminación no como algo anormal, sino supernormal, no como exaltación emocional, sino como verdadera revelación de realidades ocultas.Cuando insistentemente consideremos que nosotros y los demás somos realmente almas, que procuran manifestarse a través de las personalidades más o menos imperfectas, ciegas y rebeldes y que constituye el propósito inmediato más importante para el que estamos aquí, y si percibimos que las almas no son entidades separadas y aisladas, y tratamos de comprender esta unidad a través de la conciencia y actividad grupales, entonces nuestra actitud y conducta hacia nuestros semejantes cambiará radicalmente.Así presentiremos detrás de cada individuo el alma aprisionada, afluyendo hacia él nuestro reconocimiento y amor; comprenderemos cuán inútiles y fundamentalmente erróneos son la critica, el menosprecio, la envidia y el antagonismo, y que lo único acertado y racional es colaborar amorosamente con esa alma, derramando nuestro amor y comprendiendo sus problemas y luchas. Pero la unidad esencial de todas las almas no excluye las diferencias de cualidades entre ellas además de las obvias diferencias que existen en la apariencia personal. Por eso debe hacerse un serio estudio de las distintas cualidades, estudio que debe formar parte de la nueva psicología. Debemos esforzarnos por comprender la verdadera naturaleza, propósito y función subyacente, problemas específicos, virtudes y vicios, tal como se manifiestan en el ser humano y a través de Pero la unidad esencial de todas las almas no excluye las diferencias de cualidad entre ellas, además de las obvias diferencias que existen en la apariencia personal. Por eso debe hacerse un serio estudio de las distintas cualidades, estudio que debe formar parte de la nueva psicología. Debemos esforzarnos por comprender la verdadera naturaleza, propósito y función subyacente, problemas específicos, virtudes y vicios, tal como se manifiestan en el ser humano y a través de él.
Aquí podemos señalar la íntima relación que existe entre comprensión y propósito. No puede haber propósito espiritual, inteligente y consciente, sin comprensión profunda y perfecta sabiduría. Por otra parte, el propósito produce natural e inevitablemente un plan, por el cual puede ser llevado a cabo gradual e inteligentemente.Las facultades humanas que debemos utilizar y desarrollar para alcanzar la comprensión son, ante todo, la mente en su aspecto superior dirigida hacia el Ser. Ella puede percibir su luz y ver a cada uno y a todas las cosas en esa luz. El empleo adecuado de la imaginación puede ayudar en esto. Entonces podemos poner en juego las facultades superiores de la intuición y de la identificación espiritual consciente. Esta última es muy diferente a la identificación pasiva, emocional y ciega, que a menudo se verifica entre las personalidades. La diferencia consiste principalmente en el hecho de que la identificación espiritual está libre de absorción y apego, afluye, pero no es restrictiva ni limitadora.Los efectos de la comprensión amorosa son inmensamente benéficos, pues es directamente creadora. Como rayo de sol vital y cálido, fomenta el crecimiento y la expansión de esas vidas humanas hacia las cuales se dirige y las compenetra con su sutil y poderosa influencia, evocando directamente al ser interno, el alma.
El individuo que se siente comprendido en tal forma, se abre y florece y hasta se transforma casi mágicamente. Desaparecen las actitudes restringidas, tensas y defensivas. Lo mejor que hay en él aflora natural y fácilmente a la superficie, y al mismo tiempo se da cuenta de sus posibilidades insospechadas y de la pequeñez y falsedad de sus pretensiones comunes.Muchas veces sucede que ante una comprensión amorosa un hombre confiesa libremente sus errores y pecados y se juzga a sí mismo drásticamente, cosa que hubiera negado y resentido si otra persona lo expresara como crítica o acusación. Esto no es sorprendente, pues la comprensión amorosa penetra profundamente hasta el núcleo y evoca al ser interno, el alma, el cual surge e inunda de luz al individuo.Este inmenso poder de la buena, innata y amorosa comprensión, debería despertar en nosotros la fuerte determinación de lograrlo. Para alcanzar esta realización, tenemos, ante todo, que cultivar directamente esa cualidad y, luego, eliminar los obstáculos que impiden o dificultan su desarrollo. Por lo tanto, debemos esforzarnos en desarrollar, por un lado, amor y visión interna y, por otro, desinterés, olvido de nosotros mismos y desapego emocional. En esta forma quizás logremos realizar el propósito principal de nuestra evolución, un inteligente amor sin apegos que nos proporciona liberación.

ARTICULO SOBRE EL HOMBRE TRANSPERSONAL

En este artículo el autor resalta el estado crisis del mundo actual como producto de un proceso de gestación de un mundo nuevo, donde todos los parámetros conocidos por los cuales nos hemos estado conduciendo hasta hoy, comienzan a desvanecerse. Según Rogers “Nos confrontamos con una misteriosa realidad de energías oscilantes que se manifiestan de manera extravagante. Es ésta una realidad de interconexiones casi místicas, de relaciones que emparentan a todas las entidades, ya sean animadas o inanimadas… el universo no se asemeja ya a una gran máquina, se parece más bien a una gran idea” En lo referente a nuestro concepto de persona, Rogers dice “El hombre en sí mismo no puede seguir siendo considerado como una gran computadora, un manojo mecánico de estímulos y respuestas. Nuestra concepción de la persona se enfrenta a drásticos cambios. Tal persona posee potencialidades inimaginadas hasta ahora… tal persona está logrando tanto una nueva conciencia de su fortaleza y poder como el reconocimiento de que lo único constante en la vida es el proceso de
cambio. Todo indica que debemos percibir al individuo como una persona en constante transformación, una persona trascendente… nos confrontamos a una combinación de cambios de paradigma que puede ser más poderosa que todo lo hasta hoy conocido en la historia del hombre”

¿Qué características tiene este nuevo hombre que Rogers define como un ser envuelto en interrelaciones “casi místicas”?
¿Dónde están estos nuevos hombres?

Rogers dice: “Los encuentro entre hombres y mujeres que desafían la mayoría de los valores de la cultura actual para vivir según nuevas maneras… entre sacerdotes, monjas y ministros religiosos que han dejado atrás los dogmas de sus religiones para vivir de un modo que tenga mayor significado… entre aquellos que han participado de
experiencias grupales hallando un lugar para los sentimientos así como para los pensamientos en sus vidas… están desarrollando un sentido de comunidad basado en la confianza y el respeto, creando armonía en la diversidad… están tejiendo redes de enlace interculturales… es por cierto una “conspiración acuariana” en que la multitud de gente… está conspirando junta, respirando junta, descubriendo que perciben la vida de un modo fundamentalmente nuevo”
Es al desarrollo de estos nuevos hombres y mujeres al que nosotros
apuntamos como acompañantes terapéuticos en la gestación de cada nuevo
Ser. Es acompañar desde la conexión interior a cada ser en el proceso que lo
libera de sus limitaciones, brindándoles la confirmación necesaria para que
ellos puedan aceptarse tal como son: seres personales en conexión con su
mundo interno y seres transpersonales en conexión en el universo todo.
Ahora bien, centrémonos en las características de estos nuevos seres: según
las observaciones hechas por Rogers y los autores transpersonales, se destacan en estos seres los siguientes aspectos:
• Viven la vida como un proceso, una transformación
• Se relacionan armoniosamente con la naturaleza
• No aceptan ejercer el poder sobre los demás
• Tienen como meta reforzar su poder interior para compartir
proyectos con los demás.
• En analogía a su unidad con la naturaleza, se sienten unidos a los
otros seres humanos.
• Están capacitados para sentar las bases de una comunidad que
afronte con más flexibilidad los problemas comunes.
• No están dispuestos a vivir una vida polarizada en los extremos,
según Rogers “luchan por lograr una vida totalizadora donde
pensamiento, sentimiento, energía física, energía psíquica y
energía curativa están integradas en la experiencia”.
• Son indiferentes a las posesiones materiales.
• Son investigadores y su búsqueda es por naturaleza, esencialmente
espiritual.
• Están influenciados por los ritmos del universo, la energía psíquica y
las experiencias místicas y meditativas.
• Desean hallar un propósito que transcienda lo individual.
• Son personas abiertas al mundo interior y exterior así como a nuevas
ideas y conceptos.
• Valoran la comunicación
• Rechazan la ambigüedad de nuestra cultura
• Están deseosos de ayudar pero no son moralistas.
• Desconfían de los profesionales de la ayuda, fundamentalmente
cuando manifiestan inflexibilidad y estructuras rígidas
• Su vida está fundamentalmente basada en una filosofía coherente, una confianza básica en la naturaleza constructiva del ser humano y el respeto por la integridad de cada persona.

Podríamos resumir diciendo que esta clase de seres pertenecen a la GENERACION E (generación empática) que difiere en fondo y forma de la Generación C (generación consumista) y aquí radica el cambio de paradigma que Rogers y los autores transpersonales nos plantean. La empatía en este sentido, nos abre la posibilidad de comunicarnos con todo nuestro ser, incluyendo cada uno de los aspectos humanos y no como un simple intercambio racional. Profundizando en este sentido citamos una
entrevista realizada a Carl Rogers (en la cual nos explica: “No creo que el mundo o la humanidad mejore con el ejercicio
de la razón solamente. Si vamos a mejorar como individuos, como grupos, comos instituciones o naciones, eso será debido a aprender como personas enteras, que incluye lo intelectual, lo emocional y en años recientes utilizaría de forma renuente la palabra espiritual también”. Y en este aspecto nos gustaría – como compartimos esta visión – detallarles lo que Rogers entiende por “espiritual” y los motivos por los cuales es
renuente – como también lo somos nosotras – a utilizar éste término.

Se le consulta a Rogers sobre qué lugar tienen en su vida los conceptos de
Dios, Uno Mismo, lo Trascendental, Sentido Universal, y en este sentido él afirma que: “Todos esos términos tienden a ser cargados con toda clase
de connotaciones… no me gusta usar la terminología religiosa. No creo que esto sea un universo por accidente. Eso siento. Y cualquier fuerza que está funcionando a través del universo podría, posiblemente, ser una fuerza de lucha. Nuestra lucha es una parte de otra universal hacia la mayor armonía, a la mayor perfección. Ésa es una vista espiritual del universo, pero no es de las que cabe en las nociones de la mayoría de la
gente sobre Dios”. Siendo así su pensar,¿cuál sería entonces el significado
de “lo espiritual” para este autor? Ya que él mismo nos aclara en su libro
"El Camino del Ser" que el hombre nuevo posee un deseo vivo por lo
espiritual. Esta afirmación suya nos aclara sin lugar dudas cuál es el sentido
que él da a esta palabra: “Para mí apunta a dos connotaciones. Una es
trascendental. Hay momentos en la experiencia del grupo o en la
experiencia terapéutica donde parece como si el consultante y el
terapeuta han dado ligeramente con algo que es más grande que
cualquiera de ellos. Lo espiritual también refiere al respeto verdadero de
los valores de uno, del valor y dignidad como individuo. Los valores
humanísticos podrían llamarse una parte de la espiritualidad. Recuerdo
una vez cuando un grupo de sacerdotes que realmente me presionaban a
admitir que yo era religioso, les dije. "el hecho verdadero de todo esto es
que soy demasiado religioso para ser religioso." Para mí eso expresa algo
absolutamente verdadero. Hablar de espiritualidad o de Dios no dota a la
vida de su calidad religiosa o espiritual. La manera que vivo mi vida es
una tentativa de expresar este aspecto…”

En este sentido al igual que Rogers nuestra visión Transpersonal del ser
humano apunta a hacerlo conciente de esta “forma poco común de espiritualidad” y que no nos hace fácil el camino como el mismo autor
reconoce: “No siento que pueda comunicarme muy directamente sobre la calidad de la vida espiritual de una manera que no fuese mal entendida,
porque todas las palabras tienen muchas connotaciones. Mi opinión sea ampliado recientemente en una nueva área que no se puede estudiar
hasta ahora en forma empírica. Cuando estoy mejor como facilitador de
grupo o como terapeuta, estoy más cerca del mí mismo interior, o quizás
en un estado levemente alterado de conciencia, entonces lo que hago parece ser plenamente curativo. Mi sola presencia alivia y es provechosa. No puedo forzar esta experiencia, sino que cuando puedo relajarme y estar cerca de mi base trascendental, puedo comportarme de maneras extrañas e impulsivas en las relaciones, que no puedo justificar racionalmente y que no tienen nada que ver con mis procesos
intelectuales. Pero estos comportamientos extraños resultan correctos en
cierta forma. El crecimiento profundo, curativo y la energía están
presentes. En esos momentos, parece que mi ser interno ha salido afuera
y ha tocado el ser interno del otro. Nuestra relación se supera y se
convierte, en parte, en algo más grande”.

Este espacio de encuentro esta dedicado a todos aquellos seres que
sintiendo esta necesidad de cambio pulsar en su venas, luchan por
encontrar el camino hacia esta nueva forma de ser que aún no ha hecho
masa crítica en nuestro planeta y que no obstante sienten que nuestro curso
evolutivo va inexorablemente hacia ello. Se debaten constantemente en sus
relaciones personales porque sienten miedo a perder la seguridad y el
afecto, pero que aún así tienen el coraje suficiente como para cuestionarse
quienes son. Nuestro trabajo es por medio de una actitud empática y
confirmadora – aportar la colaboración necesaria para que este proceso

¿QUE ES EL COUNSELLING TRANSPERSONAL?

¿Cual es su esencia? ¿Qué significa para nosotros ser counselor?
Significa ofrecer compañía terapéutica a quienes se encuentran encaminados en la búsqueda de sí y tienen que enfrentar las distintas crisis que inevitablemente este camino
depara.
Significa que siendo conscientes que la respuesta a todos los interrogantes del ser humano se encuentra únicamente dentro suyo y que
cada uno de nosotros cuenta con todas las herramientas sanadoras de sus propios conflictos, la función del counselor se limita simplemente a
acompañar el proceso de descubrimiento de estas herramientas que poseemos y de las limitaciones que – producto de las influencias externes e internas que el hombre vive a lo largo de su proceso evolutivo – van influenciando sobre él y desviándolo de su camino. Qué significa entonces ser un counselor transpersonal?
Significa que teniendo como base todo lo anterior, la visión transpersonal le permite además al counselor aportar al consultante una mirada nueva que trasciende los límites de su mundo personal y lo traslada a una dimensión más integrada de su ser, en la cuál
toma preponderancia el sentido de unidad con todo lo que lo rodea, la
capacidad de sentirse integrante de una totalidad que lo abarca, lo excede y lo completa, que fundamentalmente le aporta la noción de cómo la humanidad en el transcurso de su propio proceso evolutivo como un conjunto, ha ido generando parámetros, surcos, arquetipos en su término más conocido, que forman parte de lo que se denomina “inconsciente colectivo” y cuya influencia, si bien no siempre es evidente, es innegable
en la vida de cada uno de nosotros. Profundizando en esta línea de pensamiento nos hemos enfocado en los conceptos vertidos con Carl Rogers que ratifican esta postura frente a la esencia humana en su desarrollo, y que si bien en vida del autor no ha sido
presentada como transpersonal, coinciden plenamente con la mirada de los autores transpersonales más trascendentes. A continuación citaremos partes de una entrevista realizada a Carl Rogers titulada “Un nuevo mundo” “Una nueva persona” – (extraído de la Pág. Web. Fritzgestalt Transpersonal – correspondiente a la revista FritzGestalt
Año II Nro. 5 – Agosto/Septiembre 1996).

¿QUE LO DISTINGUE DE LAS OTRAS RAMAS DEL COUNSELLING?

El counselling en su noción de proceso continuo hacia el despliegue, en una
relación contenedora y confiada, permite auto comprenderse mejor al ser
humano, conduciéndose a través de pasos positivos y constructivos a un
mayor desarrollo intrapersonal, interpersonal y transpersonal según
nosotros lo entendemos.
Así este despliegue contempla no solo aspectos internos del individuo, con
toda su conflictiva y potencial de cambio, no solo los aspectos vinculares
de relación con todos sus vicios y virtudes, sino también contempla un auto
despliegue que integra los aspectos internos y los de relación y los unifica
superándolos en una dimensión que los trasciende, permitiendo un
despliegue más abarcativo en una dimensión superior.
Así el hombre no solo es considerado un individuo, una personalidad y sus
relaciones, sino un ser tridimensional, personalidad, alma y espíritu,
abordándose las tres dimensiones en la unidad que conforman, ínter
penetrándose e influyéndose mutuamente, dando el perfil de un ser humano
completo y en evolución, jugando a desplegar todas sus potencialidades en
el desafió que le plantean sus dificultades.

El counselling como disciplina que promueve el bienestar y el desarrollo
humano, brinda apoyo, asistencia y orientación, tratando de ser un campo
facilitador para satisfacer las necesidades de crecimiento personal,
aportando herramientas para que el ser humano acceda a:
- comprensión cognitiva
- resonancia vivencial
- aprehensión de modelos preceptúales
- revisión de actitudes y conductas insatisfactorias
- promoción del autoconocimiento
- revisión de valores actualizados
- elaboración de alternativas diferentes o nuevas de acuerdo al aquí y
ahora
- incorporación de recursos internos adecuados, favorecedores del
despliegue potencial
- integración de los diversos niveles humanos en el despliegue para un
funcionamiento optimo.
Así se pone el foco en el aspecto cualitativo de la vida, promoviendo
autonomía, autoayuda, maduración, auto dirección y trascendencia,
teniendo como finalidad la prevención y la promoción del bienestar
individual y grupal, favoreciendo cambios adecuados y autogestionados,
facilitadores del crecimiento y desarrollo humano, cooperando y
coadyuvando en la búsqueda de la trascendencia y el despliegue humano.
Estos conceptos se aplican en los campos educacionales, pastoral,
organizacional, comunitarios y de desarrollo personal, y en todos el patrón
común es el acompañamiento en crisis con sus problemas o detenimientos
en el desarrollo, discriminar los diferentes obstáculos y las posibles
alternativas de solución o abordaje, la orientación y el asesoramiento,
facilitándose así procesos de autoayuda y ayuda grupal.
Así desde estas bases el counselling se va abriendo a ramas que integrando
otras disciplinas van ofreciendo diferentes recursos y herramientas, para
facilitar estos procesos típicamente humanos: Hoy son muchas las
disciplinas que colaboran con su mirada humanística y sus variados
recursos al counselling, favoreciendo a sus princípiales objetivos. Se
fusionan las mas variadas áreas de conocimiento en función de una mas
adecuada y personalizada ayuda, como la psicología sistémica, la
psicología simbólica, la visualización y todo el abordaje de lo imaginario,
la gestalt, el psicodrama, la astrología, el abordaje psicocorporal, la
filosofía, el focusing, y la psicología transpersonal algunas de las muchas
vertientes que aportan, para que el encuentro sea promotor y constructivo.
Permitiendo impulsar, estimular, liberar y reorganizar más plenamente las
funciones de aprendizaje y los contenidos de la experiencia del consultante.
Esto no es mas que un afán integrador de esta disciplina que en pos de
ofrecer una ayuda integral y diversificada para la gran necesidad humana
en estos tiempos, suma y no se queda en compartimentos estancos o
excluyentes, sabiendo que seguirá mixturándose, existiendo en este aquí y
ahora del nuevo paradigma en el que nos encontramos y para lo cual
necesitamos dar respuestas.

El counselling ofrece una atmósfera cargada de cualidades afectivas y
elementos terapéuticos esenciales, combinados con el calor del
compromiso personal y la seguridad de un vínculo libre de amenazas
abonando las condiciones para favorecer un proceso natural de crecimiento.
Es aquí donde toda experiencia de amenaza es sustituida por una
experiencia de seguridad y allí es precisamente donde opera el cambio con
el aprendizaje vital, que prepara la tierra donde pueda aparecer la apertura a
la experiencia total, el equilibrio entre tensión y relajación, la
espontaneidad, la afluencia de los condicionamientos y sus alternativas
liberadoras y el estimulo de la autodeterminación, equilibrándose la
relación subjetiva en los diversos niveles al cual va accediendo la persona.
El encuentro en donde el respeto totalizador, la tolerancia incondicional, la
comprensión empática y la aceptación positiva son una realidad vivida
ofrece y el nido apropiado donde puede germinar el ser en su plenitud a
nivel interno (intrapsíquico), a nivel de relación (interpersonal) y a nivel
integrativo (transpersonal).

ETAPAS DEL PROCESO TERAPEUTICO

Las 3 etapas del proceso terapéutico se abordan los diferentes niveles en el
cual el consultante se encuentra aquí y ahora y en el cual aparezca la
necesidad de promocionar bienestar, orientación, apoyo o asistencia.

1- Etapa de exploración: se focaliza en el autoreconocimento y auto
percepción de las conductas insatisfactorias, en los tres niveles
personal, interpersonal y transpersonal de acuerdo al consultante y su
consulta.
2- Etapa de auto comprensión: en donde se favorece la resonancia
vivencial y el revelar los propios condicionamientos y sus
significaciones subjetivas, a nivel personal, intrervincular y
transpersonal de acuerdo al consultante y su consulta
3- Etapa de acción: en la cual se facilita la prueba de nuevas
alternativas, la incorporación de nuevos recursos internos y el
despliegue del propio potencial, reorganizándose en un nuevo
sentido de auto dirección y adecuada operatividad a nivel
intrapsíquico, a nivel de relación y de integración.
3 niveles en los que aparece el compromiso espontáneo con su propio
proceso, la comprensión de las metas a las que desea llegar, la paulatina
claridad de la valoración distorsionada y las maneras que le provocan
ansiedad o desorientación, para llegar a una libre integración que lo
conduzca a una madurez sana y realista.

DISTINCIONES DEL COUNSELLING TRANSPERSONAL

El Counselling Transpersonal se distingue solo en que aborda los 3
niveles del ser humano en todas sus etapas terapéuticas y con los
diversos recursos que utiliza, reconociendo en esencia que el
consultante es un experto de si mismo, siendo la fuente de sus propios
recursos y posibilidades y que cuando es escuchado y comprendido

empáticamente y con una calidad de aceptación por un interlocutor
congruente y alineado, puede desplegarse en un proceso dinámico de
crecimiento.
La empatía concepto clave en este tipo de terapéutica es para nosotros
una forma de comunicación en los tres niveles que permanentemente
abordamos:
- implica una escucha atenta y cuidadosa con nosotros mismos y
nuestras diferentes partes, valores, conflictos, potencias y habilidades
en juego.
- un intento lo mas cercano posible de comprender al mundo
perceptual de los otros con los que nos vinculamos en las relaciones
diarias
- y un intuición y una transparencia de sentido y significado con la
vida en todos sus planos
La empatía es una forma de comunicación, una habilidad para
escuchar, escucharse y escuchar la vida que late, y es una forma de ser
una actitud del ser humano frente así, a los otros y al universo. Esta
forma de ser es una manera de contacto intimo y genuino, sin mascara o
maquillajes, donde se siente el sentido del momento único e irrepetible, en
donde no hay lugar para el juicio enjuiciador o critico y en donde se
agudiza la percepción y la seguridad es el sabor de sentirse vivos.
Michel y Justine Torms consultores en comunicación y especialistas en
mercadotecnia, dicen “Servir a las personas y al planeta es el sello
distintivo del trabajo autentico” en “El zen del trabajo”.
Los especialistas en mercadotecnia distinguen a la generación C de
consumidores, como aquellos individuos que apuntan a toda novedad,
tornándose incansables compradores, donde no los define ideal alguno, ni
están dispuestos a cambios o mejoras en sus personalidades, ni se ocupan
por interrogantes existenciales, debido a que todo su tiempo y atención se
concentra en el consumo, cosa que los hace individuos factibles de ser
seducidos para el mercado, buscando este mantener siempre su atención y
provocando su dedicación.
Estos se diferencian de las personas que se permiten encontrarse consigo
mismo y con sus próximos, produciendo creaciones inesperadas y
expresándose del modo mas autentico que van logrando, abiertos a cambios
(ya que consideran a estos como lo único permanente de la existencia),
dedicándose a la autorreflexión y a la reflexión con otros, en diálogos
operativos donde la diferencia es enriquecedora y nutriente, valorando la
diversidad de ideas y de formas, comportándose como seres receptivos a
los ciclos vitales de la existencia que los atraviesan y a los desafíos por los
que son acompañados, así es “la Generación E (empatía, espiritual,
emprendedora de vidas significativas)” Idea tomada del Artículo ¿Qué estamos haciendo con nuestra vida? Revista
La Nación - de Sergio Sinay.